【簡(jiǎn)介】
瘟神又稱(chēng)五瘟使者。中國古代民間信奉的司瘟疫之神。即:春瘟張元伯,夏瘟劉元達,秋瘟趙公明,冬瘟鐘仕貴,總管中瘟史文業(yè)。
瘟疫,古人或單稱(chēng)瘟、溫、或疫,是一種急性傳染病。在古代民智未開(kāi),醫療條件低劣的情況下,人們對這種可怕疾病,恐懼至極,很容易認為是鬼神作祟。因此乞求神靈保護,當是很早就出現的行為。
【道教的瘟神】
道教所信奉的瘟神,傳說(shuō)始于隋唐。據《三教源流搜神大全》稱(chēng),隋文帝開(kāi)皇(581-601年)十一年(596年)六月,有五力士出現在空中,距離地面約有三至五丈,身披五種顏色的長(cháng)袍,手中各執一物。其中一人手執杓子和罐子,一人手執皮袋和劍,一人手執扇子,一人手錘子,一人手執火壺。隋文帝急問(wèn)太史公張居仁:此為何神?主何災福?張居仁答曰:此為五方力士,在天為五鬼,在地為五瘟。春瘟張元伯,夏瘟劉元達,秋瘟趙公明,冬瘟鐘仁貴,總瘟中瘟史文業(yè)。現天陣災疾,無(wú)法逃避。這一年果然出現瘟疫,遭瘟病死去的人很多。于是隋文帝修建祠堂奉祀他們,并于六月二十七日下詔,封五方力士為將軍。青袍力士為顯圣將軍,紅袍力士為顯應將軍,白袍力士為感應將軍,黑袍力士為感成將軍,黃袍力士為感威將軍。并規定五月初五為祭祀五瘟的節日。唐朝承襲隋朝祀奉五瘟神。后來(lái)道教匡阜真人游歷到此,于五瘟祠將五瘟收為部將,自此道教將其衍化為在教瘟神。
【瘟神之趙公明】
趙公明為道教中的神明,是虛構的人物。道教稱(chēng)其為上天皓庭霄度天慧覺(jué)昏梵所化生。姓趙名朗,字公明,與鐘馗是老鄉,終南山人氏。自秦時(shí)避世山中,虔誠修道。漢代張道陵張天師入鶴鳴山精修時(shí),收之為徒,并使其騎黑虎,守護丹室。張天師煉丹功成,分丹使趙公明食之,遂能變化無(wú)窮,形似天師。張天師命其守玄壇,所謂玄壇,即道教之齋壇。趙公明因而被天帝封為‘正一玄壇趙元帥‘,故又稱(chēng)其為趙玄壇。因其身跨黑虎,故又稱(chēng)‘黑虎玄壇‘。
趙公明的傳說(shuō),由來(lái)已久。晉代干寶《搜神記》中,趙公明為專(zhuān)取人性命的冥神之一。東晉時(shí)期,陶弘景《真誥》中記述,趙公明為致人疾病的瘟神。到了《列仙全傳》中,更由“瘟神”變成了八部鬼帥之一,和其他七鬼帥率領(lǐng)鬼兵,給人間降下許多災禍疾病。
直到《封神演義》問(wèn)世,趙公明方被冊封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”,專(zhuān)司金銀財寶,迎祥納福,從此,開(kāi)始掌管天下財富,原來(lái)作為冥神、瘟神、鬼帥的面目被日漸淡忘了。他在《封神演義》中成為財神,是源于元明朝之間的《三教源流搜神大全》。《大全》所描繪趙公明形象為:頭戴鐵冠手執鐵鞭,面黑而多須,跨虎。 這正是后世所供武財神趙公元帥的典型圖像。書(shū)中又稱(chēng)其授正一元帥,手下有八元猛將,六毒大神,還有五方雷神、五方猖兵、二十八將等。又稱(chēng)他能‘驅雷役電,喚雨呼風(fēng),除瘟剪瘧,保病鑲災‘,功莫大焉。據此,道教又將其與靈官馬元帥、關(guān)羽、溫瓊合為四大天將。
關(guān)于賜財功能,《搜神大全》說(shuō)他:‘買(mǎi)賣(mài)求財,公能使之宜利和合。但有公平之事,可以對神禱,無(wú)不如意。”自此,趙公明司財,使人致富的功能深入人心,備受歡迎。至近代,又有人附會(huì )趙公明為回人,不食豬肉,‘每祀以燒酒牛肉,俗謂齋玄壇《鑄鼎余聞》卷四。本屬虛構,他的回回族籍,更屬無(wú)稽之談。
民間所供趙公明財神像皆頂盔披甲,著(zhù)戰袍,執鞭, 黑面濃須,形象威猛。周?chē).?huà)有聚寶盆、大元寶、寶珠、珊瑚之類(lèi),以加強財源福輳之效果。
在瘟疫發(fā)生的原因無(wú)法用醫學(xué)來(lái)解釋的年代,把它的橫行看作是精靈,鬼怪,瘟神等的作為。所以在當時(shí)經(jīng)常采用巫術(shù)把視為病因的鬼怪和瘟神等送走來(lái)消滅瘟疫。
瘟神,就是瘟疫和疾病之神。端午節正是盛夏,害蟲(chóng)多,疾病多。所以各地祭祀瘟神,或送瘟神的大致時(shí)間都在端午節,或端午前后。人們對付這個(gè)瘟神有兩種方法:第一種是祭祀瘟神,第二種是“送瘟神”。相信瘟神掌握瘟疫,祈求他保護人類(lèi)免遭瘟疫的時(shí)候,就采用祭祀瘟神的方式;相信瘟神帶來(lái)了瘟疫,那么就要采取送瘟神、甚至燒瘟神的方式了。
送瘟神習俗與端午競渡有密切關(guān)系。宋代范致明《岳陽(yáng)風(fēng)土記》記載:從四月初八開(kāi)始,沿江各廟備船擇日下水,進(jìn)行競渡,至端午節結束。競渡的目的是消除災禍和瘟疫。范致明還記錄了真正的送瘟神活動(dòng):“或為草船泛之,謂之‘送瘟’。”把草編的船放到河里,稱(chēng)為“送瘟”。
根據方志記載,明清時(shí)代的廣東、江西、湖南、湖北、河南、山西都有端午送瘟神活動(dòng)。例如,廣東南雄在端午節的中午時(shí)分,用茅草船裝上天符神,敲鑼打鼓,送到河里漂走,號稱(chēng)“遣瘟”,即遣送瘟疫。山西陽(yáng)曲有五瘟廟,僧人們派人把車(chē)做成龍舟形狀,裝上五瘟神像,叫做“送瘟船”,從五月初一開(kāi)始遍游大街小巷。清代河南《扶溝縣志》記載:“(五月)朔日(初一),里民造瘟船,送瘟神于河。”湖北武漢在五月十八日,把瘟司廟供奉的神(即瘟神)抬出廟門(mén)巡游。人們在大街上拖著(zhù)茅草船走,號稱(chēng)“逐疫”,就是驅逐瘟疫。湖北大冶也在五月十八日舉行“送瘟”儀式。制作一個(gè)數丈長(cháng)的龍舟,上面設三閭大夫(即屈原)像,送到河堤焚燒。
祭祀瘟神活動(dòng)在現代依然流傳。民國時(shí)期,河北定縣有瘟神廟,創(chuàng )立于隋代,原名“瘟司廟”,其中供奉著(zhù)五位面目猙獰的瘟神。據明代弘治十七年(1504)的《重修瘟司廟記》說(shuō),這五個(gè)瘟神的前身是五位擅長(cháng)醫治瘟疫的游方郎中,死后被人們尊奉為神。五月初三舉行“勸駕”儀式,眾人抬瘟神像巡游主要街道,一路上有高蹺、秧歌、獅子會(huì )等表演隨行。沿途善男信女或染病之家,多在自家門(mén)前焚香祭祀,祈求保佑。游行結束,把五瘟神像送回廟里。初五正式舉辦“瘟神廟會(huì )”。眾人進(jìn)廟參拜,焚香、燒紙錢(qián)、紙馬給瘟神。祭品有粽子、饅頭、小米飯等。廟中戲樓還要唱戲。廟前則是盛大的廟會(huì )市場(chǎng),銷(xiāo)售祭品和日常用品。整個(gè)活動(dòng)到初六才結束。
直到《封神演義》問(wèn)世,趙公明方被冊封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”,專(zhuān)司金銀財寶,迎祥納福,從此,開(kāi)始掌管天下財富,原來(lái)作為冥神、瘟神、鬼帥的面目被日漸淡忘了。他在《封神演義》中成為財神,是源于元明朝之間的《三教源流搜神大全》。《大全》所描繪趙公明形象為:頭戴鐵冠手執鐵鞭,面黑而多須,跨虎。 這正是后世所供武財神趙公元帥的典型圖像。書(shū)中又稱(chēng)其授正一元帥,手下有八元猛將,六毒大神,還有五方雷神、五方猖兵、二十八將等。又稱(chēng)他能‘驅雷役電,喚雨呼風(fēng),除瘟剪瘧,保病鑲災‘,功莫大焉。據此,道教又將其與靈官馬元帥、關(guān)羽、溫瓊合為四大天將。 關(guān)于賜財功能,《搜神大全》說(shuō)他:‘買(mǎi)賣(mài)求財,公能使之宜利和合。但有公平之事,可以對神禱,無(wú)不如意。”自此,趙公明司財,使人致富的功能深入人心,備受歡迎。至近代,又有人附會(huì )趙公明為回人,不食豬肉,‘每祀以燒酒牛肉,俗謂齋玄壇《鑄鼎余聞》卷四。本屬虛構,他的回族籍,更屬無(wú)稽之談。
漢族民間所供趙公明財神像皆頂盔披甲,著(zhù)戰袍,執鞭, 黑面濃須,形象威猛。周?chē).?huà)有聚寶盆、大元寶、寶珠、珊瑚之類(lèi),以加強財源福輳之效果。 南宋天心派道士路時(shí)中《無(wú)上玄元三天玉堂大法》卷十三《斬瘟斷疫品》論述瘟神行瘟之由及制瘟之法,略云:“但今末世,時(shí)代澆薄,人心破壞,五情亂雜”,故 “東方青瘟鬼劉元達,木之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡風(fēng)之病 南方赤瘟鬼張元伯,火之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行熱毒之病;西方白瘟鬼趙公明,金之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行注氣之病,北方黑瘟鬼鐘士季,水之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡毒之病;中央黃瘟鬼史文業(yè),土之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡瘡癰腫”,據說(shuō),“若能知瘟鬼名字,鬼不敢加害,三呼其名,其鬼自滅。”
趙公明于秦代出生在趙大村。
傳說(shuō)出生時(shí)在三月十五日黃昏后天將黑時(shí)。趙公明,姓趙名朗,亦稱(chēng)玄朗,字公明。
趙公明家境貧寒,年青時(shí)為木材商打工,力大技精,背運木材。為人誠實(shí)守信,仗義勇為,深得工友信任。
木材商十分贊賞,多次獎勵。趙公明攢下錢(qián)財以后,又借貸工友的錢(qián)款,憑著(zhù)勇氣膽識和誠信,自任木商,進(jìn)行經(jīng)營(yíng)。
趙公明目光遠大,胸懷寬廣,客戶(hù)自然信賴(lài)他,爭著(zhù)和趙公明做生意,積累了巨額財富。有人借趙公明的百金做生意,不料想遭遇天災虧了本,一時(shí)無(wú)力償還債務(wù)。
趙公明僅僅讓其還了一雙筷子,抵消所欠的債賬。為富行仁,義利雙收。
趙公明不但周濟貧困,出手大方,而且資助國家的軍事行動(dòng),親自參軍打仗,十分勇敢。 趙公明一邊經(jīng)營(yíng)商業(yè),一邊到終南山樓觀(guān)拜訪(fǎng)道家學(xué)者,精研道理修得正道。
趙公明馴養了一只曾經(jīng)騷擾平原百姓的黑色老虎,人們視為奇跡,稱(chēng)為趙公明的黑虎坐騎。趙公明講信用、扶貧助困、學(xué)道修行、和美處事、善于隱諱。
集眾多美德于一身,后人才將趙公明敬為財神。 趙公明的本事之所以不被史家注意,未寫(xiě)入官修史書(shū),原因一是封建制度下只注重皇家和將相的歷史,忽略或漠視趙公明這樣處于民間的杰出人物。
二是封建社會(huì )以農為本,重農抑商的思想,由秦代延續到清代,使伐木工人出身的經(jīng)商奇才趙公明不為主流社會(huì )認可。三是封建社會(huì )流行無(wú)商不奸的俗念,上層社會(huì )認為經(jīng)商者的地位低賤。
四是中國封建生產(chǎn)關(guān)系中,自給自足的自然經(jīng)濟形成超穩態(tài)的社會(huì )慣性,經(jīng)商的空間十分狹小,從商者十分有限,使趙公明的經(jīng)商理念僅僅流傳在民間。廣大民眾認為財富需要保護神,創(chuàng )造財富需要精神偶像和財神引導,敬奉趙公明為財神。
五是封建正統的儒家思想始終處于主導地位,排斥修得正道后被道教封為神仙的財神趙公明文化。 由人到神趙公明是一位經(jīng)商奇才,經(jīng)商理念以信用為本,以聰穎勤勞而聚財有方;以經(jīng)營(yíng)得當,管理嚴密而理財有道;以慈善愛(ài)民、仗義濟困和疏財愛(ài)國而用財有義。
古人在感悟趙公明的財富文化時(shí),將趙公明逐步神化。趙公明的形象,在晉朝干寶的《搜神記》中,是專(zhuān)替上帝勾取人命的鬼將。
晉朝戰亂年代,人的生命時(shí)刻受到戰爭威脅,因有那樣的社會(huì )背明,才委屈趙公明專(zhuān)司索命。在陶弘景的《真誥》中,趙公明司士冢中事,勾魂索命,或是瘟神。
戰亂年代,瘟疫流行。趙公明職責隨之增加并轉移。
隋唐時(shí)《三教源流搜神大全》中,記五位瘟神:隋開(kāi)皇十一年(591)有五瘟神見(jiàn)……白袍之秋瘟神是趙公明。 是歲大瘟,帝乃立祠,封為將軍。
元明時(shí)的《列仙全傳》中趙公明是八部鬼帥之一,率鬼給人間施以痢疾。明代《道藏》、《封神演義》一掃趙公明身上的鬼氣、瘟氣,給趙公明注入滿(mǎn)身神氣,原因是明代經(jīng)濟發(fā)展,作坊出現,創(chuàng )造財富和積累財富成為人們的普遍自覺(jué)追求。
道教封趙公明為"金龍如意正一龍虎玄壇真君"。專(zhuān)司金銀財寶,迎祥納福。
使人宜利和合,發(fā)財致富。率領(lǐng)招寶天尊蕭升,納珍天尊曹寶,招財使者陳九公,利市仙官姚邇益,統管人間一切財富。
趙公明的正財神地位得以鞏固,得到中華民族的廣泛認同。
瘟神一稱(chēng)五瘟使者。
中國古代民間信奉的司瘟疫之神。 即:春瘟張元伯,夏瘟劉元達,秋瘟趙公明,冬瘟鐘仕貴,總管中瘟史文業(yè)。
瘟疫,古人或單稱(chēng)瘟、溫、或疫,是一種急性傳染病。在古代民智未開(kāi),醫療條件 低劣的情況下,人們對這種可怕疾病,恐懼至極,很容易認為是鬼神作祟。
因此乞求神 靈保護,當是很早就出現的行為。 最早的疫鬼始見(jiàn)于緯書(shū),為三人。
《禮稽命征》云:“顓頊有三子,生而亡去,為 疫鬼:一居江水,是為瘧鬼?鬼;一居若水,為魍魎;一居人宮室區隅,善驚人小兒, 為小鬼。”①高承《事物紀原》卷八引《禮緯》亦記此三疫鬼,稱(chēng)為高陽(yáng)之子。
《龍魚(yú) 河圖》又有“五濕鬼”之名,曰:“歲暮夕四更,取二十豆子,二十七麻子,家人頭發(fā), 少合麻豆,著(zhù)井中,祝敕井吏,其家竟年不遭傷寒,辟五溫鬼。”②此后,若干著(zhù)作即 按比“三”、“五”之數,相繼寫(xiě)出三鬼、五瘟故事。
首先是干寶《搜神記》卷五之 “三鬼”。 略云: “散騎侍郎王佑,疾困,與母辭訣。
既而聞?dòng)型ㄙe者,曰: ‘某郡某里某人’。嘗為別駕,佑亦雅聞其姓字。
有頃,奄然來(lái)至。曰:“……今 年國家有大事,出三將軍,分布征發(fā)。
吾等十余人,為趙公明府參佐。……'佑知其鬼 神。
……初有妖書(shū)云:‘上帝以三將軍趙公明、鐘士季,各督數鬼下取人。 ’莫知所在。
佑病差,見(jiàn)此書(shū),與所道趙公明合。”③這里出現的是三個(gè)散播疾病取人魂魄之鬼王, 三鬼中,有一個(gè)隱名,有姓名者為趙公明、鐘士季二人。
南朝梁陶弘景《真誥·協(xié)昌期》 載建吉冢埋圓石文,曰:“天帝告土下冢中王氣五方諸神趙公明等,某國公侯甲乙,年 如(若)干歲,生值清真之氣,死歸神宮,翳身冥鄉,潛寧沖虛,辟斥諸禁忌,不得妄 為害氣。 ”④這里出現的是主管地下冢中的五方神,五神中,有姓名者,只趙公明一人, 其余四人皆隱名。
大約成書(shū)于兩晉南北朝的《太上洞淵神咒經(jīng)》卷十一云:“又有劉元 達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業(yè)、鐘任季、少都符,各將五傷鬼精二十五萬(wàn)人, 行瘟疫病。 ”⑤這里出現的是七個(gè)主瘟疫病的瘟神,后來(lái)的五瘟神之名已全具,只鐘仕 貴作鐘仕季,且多出李公仲、少都符二人。
其后《正一瘟司辟毒神燈儀》中有云: 志心歸命:東方行瘟張使者,南方行瘟田使者,西方行瘟趙使者,北方行瘟史使者, 中央行瘟鐘使者。 這里已明確稱(chēng)五瘟神為五瘟使者,其張姓、趙姓等又大體與后世五瘟 相符,只是此處是按五方而不是按四季加總管中央為名,且南瘟姓田不姓劉,鐘、史二 人又易位,是與后世不同者。
此書(shū)未著(zhù)撰人,為道教正一部經(jīng)書(shū),估計成書(shū)年代不晚于 隋唐。 南宋天心派道士路時(shí)中《無(wú)上玄元三天玉堂大法》卷十三《斬瘟斷疫品》論述瘟神 行瘟之由及制瘟之法,略云:“但今末世,時(shí)代澆薄,人心破壞,五情亂雜”,⑥故 “東方青瘟鬼劉元達,木之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡風(fēng)之病 南方赤瘟鬼張元伯,火之精,領(lǐng)萬(wàn) 鬼行熱毒之病;西方白瘟鬼趙公明,金之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行注氣之病,北方黑瘟鬼鐘士季, 水之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡毒之病;中央黃瘟鬼史文業(yè),土之精,領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡瘡癰腫”,⑦據 說(shuō),“若能知瘟鬼名字,鬼不敢加害,三呼其名,其鬼自滅。
”⑧元代成書(shū)明代略有增 纂的《三教搜神大全》又為五瘟神作傳,其卷四“五瘟使者”稱(chēng):“昔隋文帝開(kāi)皇十一 年六月,內有五力士,現于凌空三、五丈,于身披五色袍,各執一物。 一人執杓子并罐子,一人執皮袋并劍,一人執扇,一人執錘,一人執火壺。
帝問(wèn)太 史居仁曰:‘此何神?主何災福也?’張居仁奏曰:‘此是五方力士,在天上為五鬼, 在地為五瘟,名曰五瘟(神)。春瘟張元伯,夏瘟劉元達,秋瘟趙公明,冬瘟鐘仕貴, 總管中瘟史文業(yè)。
如現之者,主國民有瘟疫之疾,此天行時(shí)病也。’帝曰:‘何以治之, 而得免矣?’張居仁曰: ‘此行病者,乃天之降疾,無(wú)法而治之。
’于是其年國人病死者甚眾。是時(shí)帝乃立 祠,于六月二十七日,詔封五方力士為將軍。
青袍力士封為顯圣將軍,紅袍力士封為顯 應將軍,白袍力士封為感應將軍,黑袍力士封為感成將軍,黃袍力士封為感威將軍。隋 唐皆用五月五日祭之。
后匡阜真人游至此祠,即收伏五瘟神為部將也。 ”⑨舊時(shí)各地建 廟祀瘟神,有些地區稱(chēng)瘟祖廟。
祭祀日期各說(shuō)不一。《三教搜神大全》謂隋唐時(shí)五月五 日祭之,宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷七引《歲時(shí)雜記》則謂元旦祭之,曰:“元日四鼓祭 五瘟之神,其器用酒食并席,祭訖,皆抑(遺)棄于墻外。”
AB《諸神圣誕日玉匣記等 集》又稱(chēng),九月初三為五瘟誕辰,該日為其祭祀日。
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