1、人善我,我亦善之;人不善我,我亦善之。
這是顏回處理人與人之間關(guān)系的態(tài)度
2、人之有技,若己有之——語(yǔ)出《尚書(shū)》
3、不患人之不知己,患不知人也
不怕人家不了解自己,只怕自己不了解別人。——語(yǔ)出《論語(yǔ)》
4、以利之為心,則越人易和,以害之為心,則父子離且怨
存心使別人得到好處,即使是素不相識的人也容易和睦相處,存心使別人得到災禍,即使是父子也會(huì )彼此離心,相互怨恨——語(yǔ)出《韓非子。外儲說(shuō)左上》
5、圣人不曾高,眾人不曾低
圣人和眾人沒(méi)有高下之分。——語(yǔ)出李贄《焚書(shū)。復京中朋友》
6、有言逆于汝志,必求諸道;有言遜于汝志,必求諸非道
對違反你意志的話(huà),一定要看它合乎道義的方面;對順從你意志的話(huà),一定要看它不合乎道義的方面。——語(yǔ)出《尚書(shū)》
7、眾怒難犯,專(zhuān)欲難成——語(yǔ)出《左傳》
8、來(lái)而不往非禮也——語(yǔ)出《禮記》
9、言則我從,斯我之賊
順從我說(shuō)話(huà)的人,這是害我的人。——語(yǔ)出宋張孝祥《取友銘》
10、苦言藥也,甘言疾也
聽(tīng)取逆耳之言有益,愛(ài)聽(tīng)奉承話(huà)有害。——語(yǔ)出《史記》
先整理到此,如果有需要再說(shuō),希望能有用。
太剛則折,太柔則廢。 水至清則無(wú)魚(yú),人至察則無(wú)徒。 投我以桃,報之以李。投我以木瓜,報之以瓊琚。 桃李不言,下自成蹊。 世事洞明皆學(xué)問(wèn),人情練達即文章。
嘆世之一唐伯虎 富貴榮華莫強求,強求不出反成羞。 有伸腳處須伸腳,得縮頭時(shí)且縮頭。 地宅方圓人不在,兒孫長(cháng)大我難留。 皇天老早安排定,不用憂(yōu)煎不用愁。 嘆世之二唐伯虎 萬(wàn)事由天莫強求,何須苦苦用機謀? 飽三餐飯常知足,得一帆風(fēng)便可收。 生事事生何日了,害人人害幾時(shí)休。 冤家宜解不宜結,各自回頭看后頭。 言懷唐伯虎 笑舞狂歌五十年,花中行樂(lè )月下眠。 慢勞海內傳名字,誰(shuí)論腰間缺酒錢(qián)? 詩(shī)賦自慚稱(chēng)作者,眾人多道我神仙。 些須做得功夫處,莫損心頭一寸天。 嘆世唐伯虎 坐對黃花舉一殤,醒時(shí)還憶醉時(shí)狂。 丹砂豈是千年藥,白日難消兩鬢霜。 身后碑銘徒自好,眼前傀儡任他忙。 追思浮生真成夢(mèng),到底終須有散場(chǎng)。
孔子名言 做人格言 不學(xué)禮,無(wú)以立。
己所不欲,匆施于人。 己欲立而立人,己欲達而達人。
躬自厚而薄責于人,則遠怨矣。 見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內自省也。
三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,擇其不善者而改之。 吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而下信乎?傳不習乎? 居處恭,執事敬,與人忠。
君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮,四海之內皆兄弟也, 言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉? 行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。
孔子曰:“能行五者于天下為仁矣。”請問(wèn)之。
曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人”。
君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉! 過(guò)而不改,是謂過(guò)矣! 過(guò),則匆憚改。
不遷怒,不二過(guò)。 三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也! 人無(wú)遠慮,必有近憂(yōu)。
無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速,則不達;見(jiàn)小利,則大事不成。
士不可不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后己,不亦遠乎? 執德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為亡。
與朋友交,言而有信。 以文會(huì )友,以友輔仁。
益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。
友便辟,友善柔,友便佞,損矣。 君子欲訥于言而敏于行。
君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。 巧言亂德。
巧言令色,鮮矣仁。 剛、毅、木、訥近仁。
有德者必育言,有言者不必育德。 聽(tīng)其言而觀(guān)其行。
君于不以言舉人,不以人廢言。 古者言之不出,恥躬不逮也。
君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,無(wú)所茍而已矣。 可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。
知者不失人,亦不失言。 言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見(jiàn)顏色而言謂之瞽。
好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂。 恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞。
事君,敬其事而后其食。 禮之用,和為貴。
放于利而行,多怨。
觀(guān)書(shū)有感
朱熹
半畝方塘一鑒開(kāi),天光云影共徘徊。
問(wèn)渠那得清如許,為有源頭活水來(lái)
己不所欲,勿施于人
己所不欲,勿施于人”并非“處世之道”,因為孔子提出這一觀(guān)點(diǎn)的時(shí)候,是有特定環(huán)境的。
首先來(lái)看看“己所不欲,勿施于人”是從哪里來(lái)的。
《論語(yǔ)》中關(guān)于這句話(huà)的原文:
1、仲弓問(wèn)仁。子曰:“出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨。”仲弓曰:“雍雖不敏,請事斯語(yǔ)矣!”
可以看出,孔子并不是泛泛地談做事的原則,而是有針對性的。仲弓(名,冉雍)是孔子弟子中寬厚智慧的典范,在孔子眼中,此人是個(gè)諸侯國君的料。所以孔子從治國方面,論述“仁”體現在,重民,寬民,愛(ài)民。邦,是指諸侯國;家,是指大夫的封地,不是指家庭。
2、“子貢問(wèn)曰:‘有一言而可以終生行之者乎?’子曰:‘其恕乎。己所不欲,勿施于人。”
這一則就更好理解了,子貢(名,端木賜)利口巧辭,經(jīng)商有道,家累千金。在日常生活中,他當然免不了偶爾的口舌計較,孔子認為這是子貢個(gè)人修養上的缺陷,所以時(shí)常提醒他,要學(xué)會(huì )寬容。
綜上所述,“己所不欲,勿施于人”這句話(huà)與其他任何一句名言一樣,并不適用于一切情況。孔子說(shuō)這句話(huà)的時(shí)候,都是有特定的環(huán)境,萬(wàn)不可以偏蓋全,斷章取義。
另外,從這句話(huà)本身來(lái)分析:
1、“己所不欲”,自己的好惡,不能等同于別人的好惡。自己不喜歡的,不見(jiàn)得別人不喜歡,自己樂(lè )意的,別人卻不見(jiàn)得就情愿。衣食住行,待人接物,個(gè)人的品質(zhì)、性格不同,都會(huì )有不同的價(jià)值觀(guān)。
2、“勿施于人”,那要看是什么事情,對象又是什么人。如果從法律的層面講,這句話(huà)根本就不成立了。因為法律對于違犯它的人來(lái)說(shuō),都是強制性的。難道執法者真的會(huì )因為孔子的一句話(huà)而犯傻嗎。
總之,無(wú)論是誰(shuí)的名言,都有特定的歷史背景、社會(huì )環(huán)境和語(yǔ)言環(huán)境,甚至還有說(shuō)話(huà)者個(gè)人的好惡,在引用的時(shí)候,一定要能恰到好處,自圓其說(shuō)。
"世事洞明皆學(xué)問(wèn)"的下一句詩(shī)是——人情練達即文章。
即:“世事洞明皆學(xué)問(wèn) 人情練達即文章”出自《紅樓夢(mèng)》第五回中的一副對聯(lián),曹雪芹把它裝裱在了王熙鳳的“辦公室”里,細細品味真乃是至理名言。 這句對聯(lián)是曹雪芹對王熙鳳的評價(jià)。
她管理賈府上上下下的家政事務(wù),里里外外的應酬,如沒(méi)有精明的頭腦,圓滑的手段,潑辣凌厲的個(gè)性,開(kāi)闊的眼界,豐富的知識,以及對事情把握的尺度分寸的能力,是管理不了那一大家子事務(wù)的。 人情世事,待人接物切不可草率 做人這回事,真的有點(diǎn)說(shuō)不清,道不明,當有人說(shuō)你很會(huì )“做人”,你可能會(huì )搞不清他是贊你還是貶你。
要照顧到方方面面,思量到萬(wàn)無(wú)一失,八面玲瓏,長(cháng)袖善舞,還真的要有點(diǎn)本事,所謂“世事洞明皆學(xué)問(wèn),人情達練即文章”指的就是這種高強的本領(lǐng)。
己所不欲,勿施于人”此語(yǔ)出于《論語(yǔ)·顏淵篇》,是孔子經(jīng)典妙句之一,亦是儒家文化精華之處。
中國的《論語(yǔ)》就如同西方的《圣經(jīng)》一般,是對一個(gè)民族或一個(gè)區域文化的概括和統領(lǐng)。《論語(yǔ)》分二十篇,其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋。
“己所不欲,勿施于人”是指:自己不想要的東西,切勿強加給別人。孔子所強調的是,人應該寬恕待人,應提倡“恕”道,唯有如此才是仁的表現。
“恕”道是“仁”的消極表現,而其積極表現便是“己欲立而立人,己欲達而達人”。孔子所闡釋的仁以“愛(ài)人”為中心,而愛(ài)人這種行為當然就包括著(zhù)寬恕待人這一方面。
《論語(yǔ)》中提到:夫子之道,忠恕而已矣。 這句話(huà)所揭曉的是處理人際關(guān)系的重要原則。
孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來(lái)對待他人。人應該有寬廣的胸懷,待人處事之時(shí)切勿心胸狹窄,而應寬宏大量,寬恕待人。
倘若自己所不欲的,硬推給他人,不僅會(huì )破壞與他人的關(guān)系,也會(huì )將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實(shí)應該堅持這種原則,這是尊重他人,平等待人的體現。
人生在世除了關(guān)注自身的存在以外,還得關(guān)注他人的存在,人與人之間是平等的,切勿將己所不欲施于人。 以上所理解的“人”是廣義的,是指大眾,然而《論語(yǔ)》誕生的那個(gè)時(shí)代“人”的定義通常是指狹義那方面,也就是指士以上的人,和“民”是相對而言。
“己所不欲,勿施于人”的前面寫(xiě)著(zhù)的是“出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭”,這是在同一句話(huà)中敘述的,很明顯這里的“民”是指被剝削階級,勞動(dòng)人民。用現在的語(yǔ)言來(lái)說(shuō),狹義的“人”是指奴隸主,即剝削階級,而“民”是指奴隸,即被剝削階級,所以這句話(huà)當然也就可以理解為“己所不欲,勿施于人”這種人際關(guān)系原則適用于剝削階級,而剝削階級與被剝削階級的關(guān)系卻未必如此。
這種理解并非無(wú)稽之談,也并非完全不具可能性,然而,眾所周知,孔子是鼎力推崇“仁”之士,此處的“人”應當是指廣義的。 孔子所道出這么一句話(huà)并非放之四海而皆準的定理。
若凡事都從這個(gè)原則出發(fā)的話(huà),很多事情都會(huì )卡在中間,難以前進(jìn)。倘若兩人舉槍對峙,生命危在旦夕,甲為正,乙為邪,這時(shí)如果甲恪守“己所不欲,勿施于人”的原則,豈不慘哉!甲當然不會(huì )想被殺掉,難道就不殺不想被殺的乙了么?任何道理,任何定律都是在一定條件,一定環(huán)境下才適合的。
“己所不欲,勿施于人”是儒家思想的精華,也是中華民族根深蒂固的信條,然而在現實(shí)中許多人都不能恪守“己所不欲,勿施于人”的信條,一切以個(gè)人利益為中心,只顧及自身的感受,而忽略了他人的感受。無(wú)論是在處理人際關(guān)系,還是政治關(guān)系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲,勿施于人”這條經(jīng)久不衰的人際關(guān)系原則的重要性。
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