見(jiàn)博則不迷,聽(tīng)聰則不惑。
——出自《牟子理惑論》。 意思是:見(jiàn)識廣博的bai人,就不容易被事物所欺騙;善于傾聽(tīng)的人,就不容易迷茫。
牟子(170年~?),名融,字子博。蒼梧郡廣信du人。
東漢末年佛學(xué)家。蒼梧隱士,自幼博覽群書(shū),博學(xué)多才。
他精通諸子百家,成為廣西最早研究佛學(xué)的人,極力推崇老子的『絕圣棄智,修身保真』的學(xué)說(shuō)。三國初,著(zhù)有《理惑論》(37篇),糅合儒、道各zhi家學(xué)說(shuō),是中國第一部佛學(xué)專(zhuān)著(zhù)。
牟子提倡開(kāi)闊視野,博采眾家。牟子的學(xué)術(shù)背景積淀著(zhù)深厚的中國傳統儒道文化底dao蘊,他“既修經(jīng)傳諸子,書(shū)無(wú)大小,靡不好之”,對外來(lái)佛教能夠站在同樣為異質(zhì)文明的角度加以考察和論辯。
他反復強內調“見(jiàn)博則不迷,聽(tīng)聰則不惑”,不是就佛教本身闡述佛教,而是把佛教看作至尊至大、人共崇仰之“大道至理”之一具體而獨特的表現,因而容,“書(shū)不必孔丘之言,藥不必扁鵲之方,合義者從,愈病者良。君子博取眾善以輔其身。”
弱冠、而立、不惑、知天命、花甲、古稀、耄耋、期頤的典故介紹:1、弱冠 男子20歲稱(chēng)弱冠。
這時(shí)行冠禮,即戴上表示已成人的帽子,以示成年,但體猶未壯,還比較年少,故稱(chēng)“弱”。冠,帽子,指代成年。
后世泛指男子二十左右的年紀,不能用于女子。《說(shuō)文》里:冠,弁冕之總名也。
謂之成人。在《禮記·曲禮上》記有:男子二十冠而字。
意思是,舉行冠禮,并賜以字。冠歲,意思就是男子二十歲了,說(shuō)明他剛剛到了成人年齡,二十歲也稱(chēng)“弱冠之年”。
出處《禮記·曲禮上》“(男子)二十曰弱冠”。2、而立 指年至三十,學(xué)有成就。
后來(lái)用“而立”指人30歲。因為“三十而立,四十而不惑。”
(孔子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲”。——《論語(yǔ)·為政》),所以后代稱(chēng)30歲為“而立之年”。
3、不惑 指40歲。也指遇事能明辨不疑。
(1)謂遇事能明辨不疑。《論語(yǔ)·子罕》:“知者不惑,仁者不憂(yōu),勇者不懼。”
唐 韓愈 《伯夷頌》:“一家非之,力行而不惑者寡矣;至于一國一州非之,力行而不惑者,蓋天下一人而已矣。” 宋 曾鞏 《故翰林侍讀學(xué)士錢(qián)公墓志銘》:“人以怒遷,公能自克;人以利回,公能不惑。”
(2)《論語(yǔ)·為政》:“四十而不惑。”后因以“不惑”為四十歲的代稱(chēng)。
晉 陶潛 《飲酒》詩(shī)之十六:“行行向不惑,淹留遂無(wú)成。” 唐 李復言 《續玄怪錄·木工蔡榮》:"自幼信神只,每食必分置於地,潛祝土地,自總角至於不惑,未嘗暫忘也。
" 清 方文 《初度》詩(shī):"行年將不惑,學(xué)道尚無(wú)聞。"4、知天命 是古人的形容人到了五十的事情,大雅的敘述方法。
子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。” 劉氏《正義》說(shuō):“知天命者,知己為天所命,非虛生也。
蓋夫子當衰周之時(shí),賢圣不作久矣。及年至五十,得《易》學(xué)之,知其有得,而自謙言無(wú)大過(guò)。
則天之所以生己,所以命己,與己之不負乎天。故以知天命自任。
命者,立之于己,而受之于天,圣人所不敢辭也。” 孔子學(xué)《易》,乃知天命。
吾人雖聞天命,未必能知,須先信賴(lài)圣言,以求知之。5、花甲 花甲之年:指60歲。
天干地支配合用來(lái)紀年,從甲起,六十年成一周,因此稱(chēng)六十歲為花甲。花甲:我國古代用干支記時(shí)間。
所謂干支,是天干地支的簡(jiǎn)稱(chēng)。天干有十,地支十二,十天干和十二地支按照順序搭配成六十個(gè)單位,通常就叫作“六十花甲子”,也稱(chēng)“花甲”。
把這種記時(shí)間的詞語(yǔ)移用到記人的年齡上,就以“年屆花甲”或“花甲之年”來(lái)指人到60歲了。花甲:指六十歲,用干支紀年,錯綜搭配,六十年周而復始。
6、古稀 古代人活到70歲,也就很不容易了。杜甫有詩(shī)曰:“酒債尋常行處有,人生七十古來(lái)稀。”
后人就多依此詩(shī),稱(chēng)70歲為“古稀之年”。 古稀壽:指70歲壽辰。
源于杜甫“人生七十古來(lái)稀”的詩(shī)句。 古稀之年、懸車(chē)之年、杖圍之年:均指70歲。
明 李贄 《觀(guān)音閣》詩(shī)之一:"如何古希人,不識三伏苦。" 清 平步青 《霞外攟屑·掌故·瑞文端公重瞳》:"公早貴,致位宰輔,壽臻古稀。
" 《當代》1981年第6期:"他后悔自己的魯莽行動(dòng),年屆七旬,古稀高齡了,干么還這么不知輕重。"7、耄耋[mào dié] 耄,《鹽鐵論·孝養》中寫(xiě)道:“七十曰耄。”
《禮記·曲禮》說(shuō):“八十九十曰耋。” 耋,《爾雅·釋言》注:“八十為耋。”
把上面幾種說(shuō)法合起來(lái),我們可以看到,“耄耋”是指人的高壽,大約是“七老八十”了。耄耋:泛指晚年。
耄,八九十歲的年紀。耄,七八十歲的年紀。
耄耋指八九十歲。毛傳又云:“耋,老也,八十曰耋。”
后人因稱(chēng)八九十歲的老人為“耄耋”。 耄耋之年:指八九十歲。
九十歲也可稱(chēng)耄耋之年。 8、期頤 期,朱熹講是“周匝之義”,即轉過(guò)一圈了,“謂百年已周”。
頤,朱熹講是“謂當養而已”。即生活起居詩(shī)人養護。
期頤就是指百歲之人。期頤指一百歲。
“期頤”是人壽至“百歲”的特稱(chēng)。《禮記·曲禮上》:“百年曰期頤。”
鄭玄注:“期,猶要也;頤,養也。不知衣服食味,孝子要盡養道而已。”
意思是:人至百歲,飲食、居住、動(dòng)物等各方面都需要孝子照養,所以“百歲”稱(chēng)作“期頤”。 期頤之年:指百歲。
這是《論語(yǔ)??為政》中孔子對于自己在30歲時(shí)所達到人生狀態(tài)的自我評價(jià)。原文是“吾十有五,而志于學(xué)。三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲。不逾矩”。雖然不是人人都能做孔圣人,但后人往往把孔子的這些自我評語(yǔ)作為人生不同階段所應達到的生活理想狀態(tài)。
這是孔子的自我報告,為什么孔子在談到為政,要作自我報告呢?孔子是七十二歲死的。他用簡(jiǎn)單幾句話(huà),報告了自己一生的經(jīng)歷,艱苦奮斗的精神。他的身世很可憐,父親去世的時(shí)候,他還有一個(gè)半殘廢的哥哥和一個(gè)姐姐,對家庭,他要挑起這擔子來(lái),他的責任很重。
劉歆說(shuō)儒家“游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際”。
六經(jīng)就是《易》《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》《春秋》。這些經(jīng)書(shū)的性質(zhì)由書(shū)名就可以知道,唯有《易》是例外——《易》被后來(lái)儒家的人解釋成形上學(xué)著(zhù)作,其實(shí)本來(lái)是一部卜筮之書(shū)。
六經(jīng)是過(guò)去的文化遺產(chǎn),又叫做“六藝”,是周代封建制前期數百年中貴族教育的基礎。可是大約從公元前七世紀開(kāi)始,隨著(zhù)封建制的解體,貴族的教師們,甚至有些貴族本人—他們已經(jīng)喪失爵位,但是熟悉典籍—流散在庶民之中。
他們這時(shí)靠教授典籍為生,還靠在婚喪祭把及其他典禮中“相禮”為生。這一種人就叫做“儒”。
孔子是儒家的先師,但他的思想主要是來(lái)源于六藝。也就是說(shuō),他最初不是什么開(kāi)山始祖,著(zhù)書(shū)立專(zhuān)之類(lèi)的人物,而僅僅是一名教授詩(shī)書(shū)禮樂(lè )的老師,最多算一個(gè)非常博學(xué)的貴族人才,只是在傳道授業(yè)的過(guò)程中,加入了自己獨特的思考,形成了自己的思想。
這是非常難能可貴的。儒家從經(jīng)書(shū)禮儀起家,所以論述最多的是關(guān)于個(gè)人的發(fā)展之道,用四書(shū)里面的原話(huà)來(lái)表述和總結就是:“明明德”和“修身”。
關(guān)于明德,孔子強調仁和義,特點(diǎn)是仁。義是事之“宜”,即“應該”。
它是絕對的命令。社會(huì )中的每個(gè)人都有一定的應該做的事、必須為做而做,因為做這些事在道德上是對的。
如果做這些事只出于非道德的考慮,即使做了應該做的事,這種行為也不是義的行為。用一個(gè)常常受孔子和后來(lái)儒家的人蔑視的詞來(lái)說(shuō),那就是為“利”。
在儒家思想中,義與利是直接對立的。孔子本人就說(shuō)過(guò):“君子喻于義,小人喻于利。”
《論語(yǔ)·里仁》在這里已經(jīng)有了后來(lái)儒家的人所說(shuō)的“義利之辨”,他們認為義利之辨在道德學(xué)說(shuō)中是極其重要的。 義的觀(guān)念是形式的觀(guān)念,仁的觀(guān)念就具體多了。
人在社會(huì )中的義務(wù),其形式的本質(zhì)就是它們的“應該”,因為這些義務(wù)都是他應該做的事。但是這些義務(wù)的具體的本質(zhì)則是“愛(ài)人”,就是“仁”。
父行父道愛(ài)其子,子行子道愛(ài)其父。有個(gè)學(xué)生問(wèn)什么是仁,孔子說(shuō):愛(ài)人。
真正愛(ài)人的人,是能夠履行社會(huì )義務(wù)的人。所以在《論語(yǔ)》中可以看出,有時(shí)候孔子用“仁”字不光是指某一種特殊德性,而且是指一切德性的總和。
子曰:己所不欲,勿施于人。《顏淵》孔子又說(shuō):夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。
能近取譬,可謂仁之方也己。《論語(yǔ)·雍也》由此看來(lái),如何實(shí)行仁,在于推己及人。
“己欲立而立人,己欲達而達人”,換句話(huà)說(shuō),“己之所欲,亦施于人”,這是推己及人的肯定方面,孔子稱(chēng)之為“忠”,即“盡己為人”。推己及人的否定方面,孔子稱(chēng)之為恕,即“己所不欲,勿施于人”。
推己及人的這兩個(gè)方面合在一起,就叫做忠恕之道,就是“仁之方”(實(shí)行仁的方法)。 后來(lái)的儒家,有些人把忠恕之道叫做“系矩之道”。
就是說(shuō),這種道是以本人自身為尺度,來(lái)調節本人的行為。忠恕之道就是仁道,所以行忠恕就是行仁。
行仁就必然履行在社會(huì )中的責任和義務(wù),這就包括了義的性質(zhì)。因而忠恕之道就是人的道德生活的開(kāi)端和終結。
《論語(yǔ)》有一章說(shuō):夫子之道,忠恕而已矣。《里仁》每個(gè)人在自己心里都有行為的“系矩”,隨時(shí)可以用它。
實(shí)行仁的方法既然如此簡(jiǎn)單,所以孔子說(shuō):仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。《論語(yǔ)·述而》從義的觀(guān)念,孔子推導出“無(wú)所為而為”的觀(guān)念。
一個(gè)人做他應該做的事,純粹是由于這樣做在道德上是對的,而不是出于在這種道德強制以外的任何考慮。《論語(yǔ)》記載,孔子被某個(gè)隱者嘲諷為“知其不可而為之者”。
《論語(yǔ)》還記載:君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。
道家講“無(wú)為”的學(xué)說(shuō),而儒家講“無(wú)所為而為”的學(xué)說(shuō)。依儒家看來(lái),一個(gè)人不可能無(wú)為,因為每個(gè)人都有些他應該做的事。
然而他做這些事都是“無(wú)所為”,因為做這些事的價(jià)值在于做的本身之內,而不是在于外在的結果之內。孔子本人的一生正是這種學(xué)說(shuō)的好例。
他生活在社會(huì )、政治大動(dòng)亂的年代,他竭盡全力改革世界。他周游各地,還像蘇格拉底那樣,逢人必談。
雖然他的一切努力都是枉費,可是他從不氣餒。他明知道他不會(huì )成功,仍然繼續努力。
孔子說(shuō)他自己:“道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。”
(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)他盡了一切努力,而又歸之于命。命就是命運。
孔子則是指天命,即天的命令或天意;換句話(huà)說(shuō),它被看作一種有目的的力量。但是后來(lái)的儒家,就把命只當作整個(gè)宇宙的一切存在的條件和力量。
我們的活動(dòng),要取得外在的成功,總是需要這些條件的配合。但是這種配合,整個(gè)地看來(lái),卻在我們能控制的范圍之外。
所以我們能夠做的,莫過(guò)于一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事,而不計成敗。這樣做,就是“知命”。
要做儒家所說(shuō)的君子,知命是一個(gè)重要的必要條件。所以孔子說(shuō):“不知命,無(wú)以為君子也。”
《論語(yǔ)·堯曰》 由此看來(lái),知命也就是承認世界本來(lái)存在的必然性,這樣,對于外在的成敗也就無(wú)所縈懷。如果我們做到這一點(diǎn),在某種意義上,我們也就永不失敗。
因為,如果我們盡應盡的義務(wù),那么,通過(guò)我們盡義務(wù)的這種行動(dòng),此項義務(wù)也就在道德上算是盡到了,這與我們行動(dòng)的外在成敗并不相。
這是《論語(yǔ)??為政》中孔子對于自己在30歲時(shí)所達到人生狀態(tài)的自我評價(jià)。原文是“吾十有五,而志于學(xué)。三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲。不逾矩”。雖然不是人人都能做孔圣人,但后人往往把孔子的這些自我評語(yǔ)作為人生不同階段所應達到的生活理想狀態(tài)。
這是孔子的自我報告,為什么孔子在談到為政,要作自我報告呢?孔子是七十二歲死的。他用簡(jiǎn)單幾句話(huà),報告了自己一生的經(jīng)歷,艱苦奮斗的精神。他的身世很可憐,父親去世的時(shí)候,他還有一個(gè)半殘廢的哥哥和一個(gè)姐姐,對家庭,他要挑起這擔子來(lái),他的責任很重。
典故編輯
有一次孔子的弟子司馬牛請教如何去做一個(gè)君子,孔子回答說(shuō):“君子不憂(yōu)愁,不恐懼”。司馬牛不大明白,接著(zhù)又問(wèn):“不憂(yōu)愁不恐懼,這樣就可以稱(chēng)作君子了嗎?”孔子的回答是:“內省不疚,夫何憂(yōu)何懼?”也就是說(shuō),如果自己?jiǎn)?wèn)心無(wú)愧,那有什么可以憂(yōu)愁和恐懼的呢?當然,君子坦蕩蕩,不僅是一個(gè)行為端正的問(wèn)題,同時(shí)也來(lái)自于人的內在品德。古人認為,君子有三種基本品德——仁愛(ài)、智慧和勇敢。孔子說(shuō):“仁者不憂(yōu),智者不惑,勇者不懼”,也就是說(shuō)人如果有著(zhù)一顆博愛(ài)之心,有著(zhù)高遠的人生智慧,有著(zhù)勇敢堅強的意志,那么他就必然會(huì )具有良好的心理和精神狀態(tài),從而心底寬廣、胸懷坦蕩。
不惑之年bù huò zhī nián
[釋義] 惑:迷惑;年:年齡。不迷惑的年齡;人到四十歲;稱(chēng)“不惑之年”;意思是人到此時(shí)已掌握知識;能明辨事理而不致迷惑。
[語(yǔ)出] 《論語(yǔ)·為政》:“四十而不惑。”
[正音] 之;不能讀作“zī”。
[辨形] 惑;不能寫(xiě)作“或”。
[近義] 人到中年
[反義] 豆蔻年華
[用法] 形容人到了四十歲已掌握知識;能明辨事理;而不致迷惑。一般作主語(yǔ)、定語(yǔ)。
[結構] 偏正式。
在學(xué)習古文的過(guò)程中,經(jīng)常會(huì )碰到一些表達年齡稱(chēng)謂的詞,如:“弱冠”、“耄耋”等。學(xué)生往往對此很費解。其實(shí)類(lèi)似這樣的詞還很多,都是我們在學(xué)習古文的過(guò)程中所必須了解的知識。古人的年齡稱(chēng)謂來(lái)源不一,大多根據不同年齡的生理特征而命名,但也有一些是因襲前人所言而成為固定稱(chēng)謂的。
在所有的年齡稱(chēng)謂中,“九十”的稱(chēng)謂可謂最多最有趣。或叫“鮐背”,鮐是一種魚(yú),背上的斑紋如同老人褶皺的皮膚。。又人到暮年,皮膚上生出老年斑如凍梨之皮,故又稱(chēng)“凍梨”。
還有依據生理特征命名的,如:人初生叫“嬰兒”,是因為人初生需要抱在胸前喂奶。嬰可與膺通假,膺者胸也。嬰兒即為抱在胸前之兒。七歲除叫做“悼”外,還叫“齠齔”也叫做“毀齒”,因為正是換牙時(shí)期,所以有此稱(chēng)呼。十五歲叫做“童”,“山無(wú)草木曰童”。古代十六歲成年,十五歲男子未加冠,女子未及笄。此處用的是比喻意。
另外,我們現在常說(shuō)的“而立之年”、“不惑之年”、“知命之年”,則來(lái)自于《論語(yǔ)·為政篇》的記載:“子曰:十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十從心所欲不距。”
漢人戴圣所輯《禮記·曲記篇》中說(shuō):“人生十年曰幼,二十曰弱,三十曰壯,四十曰強,五十曰艾,六十曰耆,七十曰老,八十、九十曰耄,百年曰期。”其中還有耄年有罪不加身的說(shuō)法。但后人卻常把“幼學(xué)”、“弱冠”等作為年齡稱(chēng)謂,這恐怕是后代詞匯由單音節向雙音節發(fā)展的原因吧
我國還有干支紀年的傳統,六十年為一輪,故又有六十歲為“花甲之年”的說(shuō)法。杜甫有詩(shī)句曰:“酒債尋常行處有,人生七二十古來(lái)稀。”于是,七十又有了“古稀之年”的別稱(chēng)。
當然,古代年齡稱(chēng)謂并不止這些,還有許多散見(jiàn)于各類(lèi)古書(shū)中,因較少使用而未被流傳下來(lái)。上面所述這些因使用頻率高,生命力強而被后人沿用了下來(lái)。有些還已經(jīng)進(jìn)入了我們的日常交際之中,如:“三十而立”。再如,從“嬰兒”和“兒童”兩個(gè)詞中,我們已看不出歷史和今天的區別了。
另外還有:
襁褓:不滿(mǎn)周歲。 孩提:兩至三歲。 始齔、韶年:男孩八歲。
總角:幼年泛稱(chēng)。 垂髻之年:指兒童。 黃口:十歲以下。
幼學(xué):十歲。 舞勺之年:十三至十五歲 志學(xué):十五歲。
舞象之年:十五至二十歲。 弱冠:二十歲。 而立之年:三十歲。
不惑之年:四十歲。 知天命、知非之年:五十歲。耳順、花甲之年:六十歲。
古稀之年:七十歲。 杖朝之年:八十歲。 耄耋:八十、九十歲。
期頤:百歲之人。 始齔、髫年:女孩七歲。 金釵之年:女孩十二歲
豆蔻年華:女子十三歲 及笄:女子十五歲。 碧玉年華、破瓜之年:女子十六歲。
桃李年華:女子二十歲。 花信年華:女子二十四歲。 標梅之年:出嫁
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