茶道精神和作文開頭

1.茶道精神

一、茶道精神 什么是茶道 茶道屬于東方文化。

東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼 近它、理解它。早在我國唐代就有了"茶道"這個詞，例如，《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。

"唐代劉 貞亮在飲茶十德中也明確提出："以茶可行道，以茶可雅志。" 盡管"茶道"這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

那么，什 么是茶道呢？ "茶道"是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮 法，是很益的一種和美儀式。 茶道最早起源于中國。

中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐 朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載："茶道大行，王公朝士無不飲者。"這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。

在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐 禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。 當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。

唐呂溫 在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式 等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

對茶飲在修身養(yǎng)性中的作 用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物， 擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜。

" 南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。

在南宋末期（公元1259 年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng)，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中 國茶道在日本的最早傳播者。 日本《類聚名物考》對此有明確記載："茶道 之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。

" 日本《本朝高僧傳》也有："南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536 ~1598年，相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了"茶道"這面旗幟，并總結出茶道四規(guī)："和、敬、清、寂"，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了"茶道"的概念，也在該領域中不斷實踐探索，并取得了很 大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以"茶道"的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為 茶道來源于他邦。 中國的茶道可以說是重精神而輕形式。

有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱 有"茶道"，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也"道可道，非常道"了。 泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。

但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講 究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。 事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶 與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶 道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

茶道精神 『和、敬、清、寂』四規(guī)是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試 圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。

當代中國茶思想或由于立場不同，或由于訴求對象互異。 或由于理念差別， 故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明：中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會：『靜、美』。

中華民國茶藝協(xié)會：『清、敬、怡、真』。 陸羽茶藝中心：『美津、健康、養(yǎng)性、明倫』。

高雄市茶藝協(xié)會：『中庸、儉德、養(yǎng)氣、品味』。 中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會：『靜、美』中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據(jù)據(jù)點，推廣茶藝文化；合則統(tǒng)籌規(guī)劃，匯辦全國活動， 發(fā)展茶藝，其功甚偉。

惜該會至今尚未新擬統(tǒng)一之精神，故仍以草創(chuàng)期精神為探討依據(jù)，中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會，第二次會員大會手冊 言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創(chuàng)始期 茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。 中華民國茶藝協(xié)會：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協(xié)會的精 神，發(fā)表于民國七十三年十二月會員大會，據(jù)該會理事長吳振鐸釋義如下：『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之 清。

『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清。

2.介紹中國茶道精神.

中華茶道精神

臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：

『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。

『敬』

敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態(tài)度應專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。

『怡』

據(jù)說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為，英語可譯為harmony。

『真』

真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

其它的說法：

我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

世上人人都在尋求快樂，但只有一個確實有效的方法，那就是控制你的思想。快樂不在乎外界的情況，而是依靠內(nèi)心的情況。

行動好像是跟隨感覺走的。其實不是如此，行動是與感覺并行的。我們能使直接受意志支配的行動有規(guī)律，也能間接地使不直接受意志制約的支配有規(guī)律。

3.作文《茶》開頭

千百年來，我們的祖先為后代留下的茶詩、茶詞，不下數(shù)千首。

中國歷代詠茶詩詞具有數(shù)量豐富題材廣泛和體裁多樣的特征，是中國文學寶庫中的一支奇葩。 西晉左思的《嬌女》詩也許是中國最早的茶詩了。

“心為茶荈劇。吹噓對鼎”。

寫的左思的兩位嬌女，因急著要品香茗，就用嘴對著燒水的“鼎”吹氣。與左思此詩差不多年代的還有兩首詠茶詩： 一首是張載的《登成都樓》，用“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)”的詩句，贊成都的茶；一首是孫楚的《孫楚歌》，用“姜、桂、茶出巴蜀，椒、橘、木蘭出高山”的詩句，點明了茶的原產(chǎn)地。

到唐宋以后，茶的詩詞驟然增多，這些茶詩茶詞既反映了詩人們對茶的寶愛，也反映出茶葉在人們文化生活中的地位。 唐代，隨著茶葉生產(chǎn)與貿(mào)易的發(fā)展，涌現(xiàn)了大批以茶為題材的詩篇。

如李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》： “茗生此中石，玉泉流不歇”；杜甫的《重過何氏五首之三》： “落日平臺上，春風啜茗時”；白居易的《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》：“遙聞境會茶山夜， 珠翠歌鐘俱繞身”；盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》： “唯覺兩腋習習清風生”，“玉川子乘此清風欲歸去” 等等， 有的贊美茶的功效，有的以茶寄托詩人的感遇，而廣為后人傳誦。詩人袁高的《茶山詩》：“黎甿輟農(nóng)桑，采摘實苦辛。

一夫旦當役，盡室皆同臻。捫葛上欹壁，蓬頭入荒榛。

終朝不盈掬，手足皆鱗皴……選納無晝夜，搗聲昏繼晨”，則表現(xiàn)了作者對顧渚山人民蒙受貢茶之苦的同情。李郢的《茶山貢焙歌》，描寫官府催迫貢茶的情景，也表現(xiàn)了詩人同情黎民疾苦和內(nèi)心的苦悶。

此外，還有杜牧的《題茶山》、《題禪院》等，齊己的《謝湖茶》、《詠茶十二韻》等， 以及元稹的《一字至七字詩·茶》、顏真卿等六人合作的《五言月夜啜茶聯(lián)句》等等，都顯示了唐代茶詩的興盛與繁榮。 北宋由于在“靖康之變”前的近百年中，中原有過一個經(jīng)濟繁榮時期，加之當時斗茶和茶宴的盛行，所以茶詩、茶詞大多表現(xiàn)以茶會友，相互唱和，以及觸景生情、抒懷寄興的內(nèi)容。

最有代表性的是歐陽修的《雙井茶》詩： 西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。 窮臘不寒春氣早，雙井茅生先百草。

白毛囊以紅碧紗，十斛茶養(yǎng)一兩芽。 長安富貴五侯家，一啜尤須三日夸。

蘇軾的《次韻曹輔壑源試焙新茶》詩中“從來佳茗似佳人”和他另一首詩《飲湖上初晴后雨》中“欲把西湖比西子”兩句構成了一副極妙的對聯(lián)。范仲淹的《斗茶歌》、蔡襄的《北苑茶》，更為后世文人學士稱道。

南宋由于茍安江南，所以茶詩、茶詞中出現(xiàn)了不少憂國憂民、傷事感懷的內(nèi)容，最有代表性的是陸游和楊萬里的詠茶詩。陸游在他的《晚秋雜興十二首》詩中談到： 置酒何由辦咄嗟，清言深愧談生涯。

聊將橫浦紅絲碨，自作蒙山紫筍茶。 反映了作者晚年生活清貧，無錢置酒，只得以茶代酒，自己親自碾茶的情景。

而在楊萬里的《以六一泉煮雙井茶》中，則吟到： 日鑄建溪當近舍，落霞秋水夢還鄉(xiāng)。 何時歸上滕王閣，自看風爐自煮嘗。

抒發(fā)了詩人思念家鄉(xiāng)，希望有一天能在滕王閣親自煎飲雙井茶的心情。 元代，也有許多詠茶的詩文。

著名的有耶津楚材的《西域從王君玉乞茶，因其韻七首》、洪希文的《煮土茶歌》、謝宗可的《茶筅》謝應芳的《陽羨茶》等等。元代的茶詩以反映飲茶的意境和感受的居多。

明代的詠茶詩比元代為多，著名的有黃宗羲的《余姚瀑布茶》、文征明的《煎茶》、陳繼儒的《失題》、陸容的《送茶僧》等。此外，特別值得一提的是，明代還有不少反映人民疾苦、譏諷時政的詠茶詩。

如高啟的《采茶詞》： 雷過溪山碧云暖，幽叢半吐槍旗短。 銀釵女兒相應歌，筐中采得誰最多？ 歸來清香猶在手，高品先將呈太守。

竹爐新焙未得嘗，籠盛販與湖南商。 山家不解種禾黍，衣食年年在春雨。

詩中描寫了茶農(nóng)把茶葉供官后，其余全部賣給商人，自己卻舍不得嘗新的痛苦，表現(xiàn)了詩人對人民生活極大的同情與關懷。又如明代正德年間身居浙江按察僉事的韓邦奇，根據(jù)民謠加工潤色而寫成的《富陽民謠》，揭露了當時浙江富陽貢茶和貢魚擾民害民的苛政。

這兩位同情民間疾苦的詩人，后來都因賦詩而慘遭迫害，高啟腰斬于市，韓邦奇罷官下獄，幾乎送掉性命。但這些詩篇，卻長留在人民心中。

清代也有許多詩人如鄭燮、金田、陳章、曹廷棟、張日熙等的詠茶詩，亦為著名詩篇。特別值得提出的是清代愛新覺羅·弘歷，即乾隆皇帝，他六下江南，曾五次為杭州西湖龍井茶作詩，其中最為后人傳誦的是《觀采茶作歌》詩： 火前嫩，火后老，惟有騎火品最好。

西湖龍井舊擅名，適來試一觀其道。 村男接踵下層椒，傾筐雀舌還鷹爪。

地爐文火續(xù)續(xù)添，干釜柔風旋旋炒。 慢炒細焙有次第，辛苦工夫殊不少。

王肅酪奴惜不知，陸羽茶經(jīng)太精討。 我雖貢茗未求佳，防微猶恐開奇巧。

皇帝寫茶詩，這在中國茶葉文化史上是少見的。 至于現(xiàn)代，詠茶詩篇也是很多的，如郭沫若的《贊高橋銀峰茶》，陳毅的《梅家塢即興》， 以及趙樸初、啟功、愛新覺羅·溥杰的作品等，都是值得一讀的好茶詩。

中國的茶詩、茶詞，不但數(shù)量多，而且題材十分廣泛，如寫名茶的有王禹。

4.中國茶道與茶藝3000字

一直以來，對于茶文化，相較與現(xiàn)在國內(nèi)更具表演性的所謂“茶道”。一向稱中國茶道為“茶藝”，而稱日本茶道為“茶道”，是因為在中國，飲茶，更多功利性，而日本茶道則更樸素一些。事實上，日本茶道在很多人看來非常刻板，一舉一動一絲不茍，跟中國人“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的不重形式重精神的傳統(tǒng)不同，但也正是這樣的一絲不茍，才形成日本獨有的茶“道”。

詳細點說，中國的茶之所以是“茶藝”，因為茶在中國，雖然也形成了一個龐大體系，但這個體系更多體現(xiàn)在“茶”本身，既，茶是一種飲料。茶文化說穿了，更多的是怎樣種好茶怎樣讓茶泡得更好喝，如此而已。然而在日本，茶才真正上升到一個文化的層面，追求一種精神。喝茶，在中國，只是喝茶，最多也只是一種風雅的點綴，而在日本，喝茶，是一個審美過程，是在追求一種境界。

這也許是因為，茶在中國從一開始就是一種實用性很強的物品，是做藥用的，而且相當普遍。在日本，茶原本是一種奢侈品，是遣唐使從中國帶來的貴重禮物。因此，飲茶在日本一開始并不像中國這樣普遍，畢竟不是普通人可以隨意獲得的。這也形成了中國與日本在對待飲茶上不同的態(tài)度。不過，當茶葉的藥用為日本人所認識，茶葉的種植在日本開始普及而飲茶也開始在日本盛行的時候，日本也曾經(jīng)歷過與中國一樣，將飲茶作為一種娛樂的時代，室町時代。此時，大宋的“斗茶”之風傳入日本，特別是武士階層更是把“斗茶”作為炫耀財富的手段。在這時期，日本還沒有茶道，更談不上什么茶文化，因為此時的喝茶跟中國一樣僅僅只是喝茶而已，斗茶，也不過是在比茶的優(yōu)劣比財富的多少。甚至連中國茶藝的風雅的點綴的作用都沒有。

日本茶道的真正形成，應該感謝兩個人——能阿彌和村田珠光。能阿彌是室町時代幕府將軍的文化侍從，正是因為他的作用促使當時的幕府將軍足利義政將宗教入茶道，使日本的茶道真正走上“茶道”之路。一掃當時斗茶的奢靡之風。而村田珠光更是被日本人稱為日本茶祖。他師從一休和尚，將佛教中的禪宗思想融入茶道之中，從禪偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺”中，開創(chuàng)茶禪一味的道路。正是因為村田珠光的茶禪一味，日本茶文化走上與中國茶文化截然不同的道路，走上真正的“文化”之路。而中國的茶文化，依舊停留在娛樂，停留在文人墨客風雅的點綴階段。村田珠光的茶禪一味，追求的是對自然的尊崇對樸素的尊崇，追求的是擺脫欲望的糾纏以修行來領悟茶道的內(nèi)在精神。

在村田珠光之后，日本的茶文化在千利休的帶領下，進一步向精神世界進發(fā)，將茶道煩瑣的步驟儀式大大簡化，使茶道進一步擺脫物質(zhì)形式的束縛，還原到淡泊尋常的本來面目上。千利休所創(chuàng)的“利休流草庵風茶法”風靡全日本，他在民間的威望甚至威脅到當政者豐臣秀吉的權威，被豐臣秀吉以莫須有的罪名勒令切腹自殺。他死后，他的后人發(fā)揚他的茶風，創(chuàng)“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等數(shù)以千計的茶道流派。

而表千家、里千家、武者小路千家傳承至今成為當代日本茶道最有勢力的茶道流派，而其領袖“家元”更是茶道界最具權威的茶道宗師。

日本茶人招待一次客人品茶，少的要準備幾個月，多的，甚至有準備幾年時間的。每一次茶會，都是以全部心力來準備的，一絲不茍，即使是茶室門口小徑踏腳的石頭都要細心擦拭灰塵。而來參加茶會的人也同樣本著“一期一會”的心態(tài)，把這次茶會看成畢生僅有的一次，全身心的去體會茶會主人的虔誠用心，一花一木，一水一食都全神貫注的去品味，從主人在茶室所掛的字畫所選的插花，主人添碳的每一個動作，主人所選用的茶食……每一個細節(jié)都不能忽視。拋卻在茶室之外的“塵世”的一切束縛，全心全意品這一壺茶。

正是這樣的對待飲茶的態(tài)度，形成這樣的日本茶道，形成完全不同于中國茶文化，中國“茶藝”的日本“茶道”。

還記得前年，日本茶道“丹月流”的“家元”來杭州做茶文化交流的時候，品味丹下明月老師一心虔敬泡的抹茶，看著她泡茶時眼中心里絲毫沒有外物的態(tài)度，才真正體會什么是日本茶道“清、靜、和、寂”的境界。

5.關于茶道寫人生感悟的作文

我喜歡喝茶，尤喜綠茶。

夏日午后，沏一盞上好龍井，邀上三五摯友，品香茗，論禪道、談人生。欣賞杯中蒸氣裊裊、茶葉浮沉，如浮世蒼穹、紅塵眾生之上起下落，遂有感于懷，圍繞茶道、思索人生。

人生之意，得之心，而喻知茶矣。 茶是有生命、有品質(zhì)的，具體來說茶有六種品質(zhì)，移花接木到蕓蕓眾生，做人亦需要茶之品質(zhì)，這叫君子六成，有了這六種品質(zhì)，一定可以破繭成蝶、變石成金、能夠化腐朽為神奇，成就一番事業(yè)，下面一一分析。

一、茶要炒制，做人要修煉。剛從云霧里采來的毛尖翠葉，雖然帶著晶瑩的露珠、剔透的晨霧，但還不能稱其為茶。

綠葉要變身為茶需要炒制，炒制是一個非常艱難的、痛苦的過程，需要鳳凰涅磐的勇氣——要在熱鍋里炒，冷水里泡，經(jīng)過反復炒制、揉煉，才能稱之為茶。做人亦需像茶一樣，要想百煉成鋼，要想成為精英，就要不斷的修煉，既要經(jīng)得順境的溫柔、安樂，又要經(jīng)得起逆境的摔打、折磨。

外練筋骨皮，內(nèi)練一口氣，要穩(wěn)定心態(tài)，解放思想，積極去見世面、經(jīng)風雨、搏激流，在實踐中開闊眼界，豐富見聞，不斷增本領、長技能，努力錘煉自己的意志、品質(zhì)。進一步提高自身的精神內(nèi)涵和綜合素質(zhì)，切實做到經(jīng)得起誘惑、守得住清貧、耐得住寂寞。

二、茶要下沉，做人要謙和。“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”。

茶沖到水里，會慢慢沉下去，并最終沉到杯底，用嬌弱的身軀托起沉重的清水，實現(xiàn)水茶分離。所以為人要像茶那樣主動沉下去——時刻保持謙和、低調(diào)。

要懂得低姿態(tài)即是進步，如果趾高氣昂，天下第一，就會什么也學不到，永遠得不到別人的幫助，即使是羊脂玉凈瓶、紫金紅葫蘆，要想從破瓦罐里得到水，位置必須比瓦罐低。所以痰盂再好不能盛飯，瓦罐再破卻可以沏龍井。

做事情、干工作，如果別人以為你了不起了，說明你努力了，如果你自己也覺得了不起了，說明你發(fā)燒了。 三、茶失色于水，做人需融合于眾。

茶沖到水里，在慢慢下沉的同時，還不斷與水交流、融合，吸收了水份，釋放了顏色，漸漸融合成茶水，達到中和，實現(xiàn)交融。中國人崇和、尚和，處事講究以和為貴，生意講究和氣生財。

做人亦需茶那樣，以“和”的心態(tài)處事為人，要切實打開心靈枷鎖、走出自我中心，丟掉雜念、邪念，主動與人交流、溝通。融合于眾，不僅需要身入，更需要心入，要學會用心傾聽、真心贊美，學會將心比心、以心換心，用欣賞的眼光，以平和的心態(tài)、從容的心境，處事為人。

積極與人為善，與人為友，真正把自身融入社會、融入大眾，切實實現(xiàn)融合于眾，成為受人歡迎，讓人尊敬的，脫離了低級趣味的真人、好人。 四、茶有清香，做人需誠敬。

茶是有香味的，悠悠茶香，綿綿茶情，如繞梁之音，令人回味，這叫誠敬。誠即誠信，誠信做人之基石，古人云，誠則明，明則誠。

以誠心待人，以誠心觀己，真心便會顯露。做生意講究童叟無欺，做人講究誠信立身，因此要以誠信擴人脈、聚人氣、得人心，誠心接人待物處事。

敬即處事待人之態(tài)度，日常生活中，存恭敬之心的人，必能以禮待人，必能自尊自敬。人生如水，生命如歌，做人需懷恭敬之心，以老吾老以及人之老，少吾少以及人之少的態(tài)度，真心尊敬他人、包容他人，到人亦敬之。

實現(xiàn)一分寧和，三分愛意，七分溫存，十分幸福，誠敬為人沒錯的。 五、茶釋其味，做人要奉獻。

茶沏好了、泡透了，人們悠然的品著香茗，坐而論道——或指點江山、激揚文字，或縱論天下、談古論今，那感覺——真叫一個愜意。但孰不知茶到了水里，香味給了水了，人們喝了水，卻扔了茶葉，茶葉舍身了、奉獻了。

做人亦需那茶葉那樣去舍身、去奉獻，當今社會和平穩(wěn)定，發(fā)展迅猛，舍身的機會不多了，但奉獻還是要講的，奉獻能夠讓苦成樂，變難為易。春蠶到死絲方盡、蠟炬成灰淚始干，在力所能及的情況下，我們學學蠶和燭吧，主動吐絲，主動燃燒，積極去奉獻、去服務，用實際行動踐行中華美德，唱響愛的奉獻。

如果實在找不到奉獻途徑，就學會微笑，把悲傷留給自己，把快樂帶給別人。不管你是真心的還是職業(yè)性的微笑，只要你笑了，就會很美麗很好看，就會給人留下美好的印象。

六、茶要品味，做人需修德。茶是有生命、有意境的，喝茶需要細細品味，所以確切說應叫品茶，它有內(nèi)涵呀。

茶之內(nèi)涵如人之品德，需要不斷的修煉，不斷的強化。要堅持用充實的工作、昂揚的斗志填充自己的內(nèi)心世界，用優(yōu)良的品質(zhì)、高尚的情操豐富自己的精神家園。

不斷修德、立德，切實增強自己的社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德，進一步強化自己的內(nèi)心世界。不以物喜，不以己悲，要心態(tài)從容，內(nèi)心淡定，守住“德”這個修心立身之本，做一個內(nèi)心強大、品德高尚、內(nèi)涵豐富的復合型人才。

修煉、謙和、融合、澄靜、舍身，內(nèi)涵，只要具有了這六種品質(zhì)，并積極行動起來，投入真心去實踐，一定可以成就一番大業(yè)。所以沒事少喝酒，喝杯茶吧，感受一下中華文化的博大精深，體味一下茶道的人生智慧。

茶沏好了，您還等什么。