茶藝師中華茶道(中國茶道茶藝師)
茶藝師中華茶道
茶藝師中華茶道
事實(shí)上中國茶道并沒(méi)有僅僅滿(mǎn)足于以茶修身養性的發(fā)明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類(lèi)健康的真諦，創(chuàng )造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面，也是千百年來(lái)一直受到人們重視和喜愛(ài)的魅力所在。
據說(shuō)改革開(kāi)放之初，日本茶道家常在中國人面前飆勁：中國人發(fā)明了飲茶，但日本人發(fā)明了茶道!意思是日本人比中國人高出一籌。然而隨著(zhù)中國文化對外開(kāi)放度的提升，包括日本在內的諸多國際友人通過(guò)來(lái)華參觀(guān)實(shí)物與史料交流，終于心悅誠服地認識到中國才是茶道的發(fā)源地。據位于上海城隍廟汲古齋的中國古茶器博物館主人楊育新介紹，許多原以為日本茶道世界第一的日本游客參觀(guān)了他的博物館后都感慨地說(shuō)：想不到我們茶道的根在中國;韓國游客說(shuō)得更風(fēng)趣：日本茶道是從韓國轉手出去的，茶道、盆景與活字印刷術(shù)等都是我們韓國最先從中國引進(jìn)，稍加本土化整理后再傳到日本，要說(shuō)我們是中國文化的兒子，那日本就是我們韓國文化的兒子!
其實(shí)，在日本學(xué)術(shù)界早就有這樣的共識：“茶道出自禪宗，為僧人所行。”(1)眾所周知，禪宗是佛教中國化的產(chǎn)物，中國禪宗傳到日本，同時(shí)也就傳去了茶葉與行茶的儀軌。日本禪宗始祖榮西從中國學(xué)習到了點(diǎn)茶、奉茶、接茶等系統方法，再經(jīng)過(guò)日本茶祖珠光對中國禪宗茶道精神因素的參悟，終于“開(kāi)了茶道心眼，以至于使日本茶道得以成立”。(2)應該說(shuō)，茶與禪其源皆在中國，以茶喻禪是古代中國禪師的創(chuàng )舉!
那么，作為中華禪宗開(kāi)基立業(yè)的搖籃與傳承圣地的皖山(天柱山)地區，與中華茶道的創(chuàng )立有何關(guān)系呢?筆者幾經(jīng)勾沉稽考，欣喜發(fā)現：皖山地區竟然就是中華禪文化與茶文化并蒂俱興之鄉!
一、皖山茶禪諦德緣
在今日安慶一方，以天柱山為古岳正脈的皖山地區，歷史上禪緣久遠，世所崇隆。早在北魏末年，慧可大師于嵩山得達摩袈裟真傳，成為中華禪宗二代傳人，為避法難，南遁避入舒州皖公山，隱居于其腹地司空山，于隋開(kāi)皇之初授衣缽于僧璨，是為三祖;璨公正式駐錫皖公山麓山谷寺作《信心銘》，弘揚心性思想，并傳衣缽于道信，是為四祖;信師旋歸蘄州黃梅破額山傳法28年，付法與弘忍，忍創(chuàng )“東山法門(mén)”，是為五祖;五祖傳六祖慧能，能開(kāi)頓悟宗風(fēng)，繼而“一花開(kāi)五葉”，遂使禪宗風(fēng)靡天下。在此漫長(cháng)的創(chuàng )立發(fā)展過(guò)程中，禪宗六代祖師中就有二、三、四祖以及后來(lái)“五家七宗”的許多大師均在皖山地區修習弘法，皖山于是便成為禪文化的'根基之山、發(fā)脈傳承之山!
中國茶史悠久，有“茶之為飲，發(fā)乎神農氏”之說(shuō)(見(jiàn)陸羽《茶經(jīng)》)。雖然有學(xué)者認為公元四世紀前文人雅士飲茶活動(dòng)中就已有了茶道思想的萌芽，(3)但中國茶道的建立與成型還是發(fā)生在經(jīng)濟文化高度發(fā)達的唐朝，當然不可否認這之前經(jīng)過(guò)六朝與隋代的醞釀。以目前了解的關(guān)于“茶道”一詞的最早記載，則見(jiàn)于唐詩(shī)僧皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)：“孰知茶道全而真，惟有丹丘得如此”。(4)茶的飲用所以在唐朝得以迅猛發(fā)展，主要源于佛教禪宗的流行。“三飲便得道，何須苦心破煩惱”(皎然詩(shī)，同上)說(shuō)的就是茶禪結合之道。禪師坐禪修行，旨在靜慮悟道，而茶極益于禪修：其一能破睡提神;其二能幫助消化;其三能使人不思淫欲，是故謂“茶有三德”之說(shuō)。筆者發(fā)現，隋唐以降，作為禪宗立宗發(fā)脈圣地的皖山地區禪茶逐漸蔚然成風(fēng)，首開(kāi)風(fēng)氣之先的有駐錫皖山南麓山谷寺的三祖僧璨禪師，他在授衣付法于道信時(shí)，作偈示云：“華種雖因地，從地種茶生，若無(wú)人下種，華地盡無(wú)生。”意思是說(shuō)，再肥沃的土地，無(wú)人耕種也就沒(méi)收獲，禪修必須生活化，“作”“坐”并舉，除了打坐，還需勞作，以勞動(dòng)解決吃飯生活問(wèn)題。這就為日后馬祖與百丈立禪門(mén)清規、創(chuàng )農禪之舉、興寺門(mén)種茶之風(fēng)作了鋪墊。三祖僧璨率先在皖山禪林把種茶、采茶、制茶、飲茶融入佛家活動(dòng);唐代天柱寺還專(zhuān)辟“茶林莊”，以為禪茶之用。歷代詩(shī)文對皖山禪茶之風(fēng)都有記載與反映，如唐代獨創(chuàng )“天柱家風(fēng)”的崇慧禪師因樂(lè )于汲泉煮茗而留下了“獨步千峰頂、優(yōu)游九曲泉”的詩(shī)句(5);宋·林逋題《山谷寺》詩(shī)云：“茶版手擎童子凈，錫杖肩倚老僧閑”(6);通判謝明《宿司空山無(wú)相寺》詩(shī)云：“行輿入暮駐禪門(mén)，……春荒新烹老衲蹊。”(7);清代康熙朝太湖知縣王庭《四面山》詩(shī)云：“乘興扣禪關(guān)，新茗烹初就”。(8)以上詩(shī)中所提到的天柱寺、山谷寺、司空山無(wú)相寺、四面山寺(即大中寺)都是唐宋以來(lái)皖地聞名遐邇的禪林古剎。史料證明，皖地的禪僧們是我國最早人工栽培茶樹(shù)的人群之一，他們以自植的佳茗款待香客友人并自飲之，平生于物原無(wú)取，消受山中一杯茶，遂使皖山茶禪之風(fēng)大行其道。
二、舒州受益趙州茶
據典籍記載，有一次，一個(gè)僧人來(lái)到趙州和尚處，趙州問(wèn)他：“曾到此否?”僧答：“不曾到。”趙州說(shuō)：“吃茶去，請用茶!”又有一僧來(lái)，趙州同樣問(wèn)道：“曾到此否?”僧答：“曾到。”趙州也說(shuō)：“吃茶去!”立身一旁的監院不免滿(mǎn)腹狐疑，來(lái)問(wèn)趙州為何讓兩僧全都吃茶去。“院主”——趙州出乎意料地大喊。監院驚訝之余，不假思索地回答：“是!”“吃茶去!”——趙州不容院主作想，緊接著(zhù)說(shuō)。
曾到、不曾到、監院為什么都要吃茶去?這一唐代趙州和尚留下的公案，其真正意義是什么?
筆者以為，公案的主旨在于通過(guò)“吃茶”這一平常事，讓參禪者獲得一種精神自悟：自心是佛，外無(wú)一物，禪靜心境，不作絲毫分別和我執妄想，一如茶之味，只是如實(shí)自然而已。禪心茶味，如人飲水，冷暖自知。公案充分體現了禪宗善于變革佛教規戒，簡(jiǎn)約化生活化式的自我領(lǐng)悟精神。
令筆者感興趣的是：“趙州茶”為代表的這一和尚門(mén)風(fēng)其實(shí)曾受到過(guò)舒州禪風(fēng)的有益影響。
今日安徽省西南部的安慶一方，唐宋時(shí)代屬舒州地域，州治皖城，即今潛山縣城。其以古岳天柱為正脈的皖山禪寺林立，高僧輩出。山之東的桐城縣境內有山名投子，皆因三國時(shí)東吳軍師魯肅戰曹兵敗后投其子于山中為僧而得名。唐代舒州大同禪師便相中此山而結茅駐錫之，同師為本州懷寧(今潛山、懷寧二縣在唐代為一縣，縣治在今潛山縣城)人，俗姓劉，幼歲出家，后謁翠微山法席，證得南禪宗頓悟之旨，旋歸故土舒州，隱于投子山庵院。一日，趙州從諗和尚至桐城，同亦出山，途中二人相遇未識，趙州潛問(wèn)俗士，才知所遇者是投子大師。于是回身趕上前問(wèn)道：“莫是投子山主么?”大同師未直接作答，而是說(shuō)“茶鹽錢(qián)布施我”;趙州先到庵中坐，大同師后攜一瓶油歸。趙州說(shuō)：“很久就向往投子大師，等到來(lái)時(shí)，卻只見(jiàn)個(gè)賣(mài)油翁”，大同師說(shuō)：“你只認識賣(mài)油翁，卻不識投子。”趙州問(wèn)：“如何是投子?”師提起油瓶說(shuō)：“油、油!”
從這段史料可看出，趙州和尚對舒州投子大同禪師是向往已久的，投子師對趙州開(kāi)示不是“茶鹽”，就是“油油”，顯然體現了沒(méi)有造作的南禪宗風(fēng);何謂禪心?恰如茶鹽油一樣平常，以平常心，行本分事，揚眉瞬目，無(wú)非是道!無(wú)怪乎投子師還切切囑咐趙州“不許夜行，投明須到”，暗示要以不生一物的本來(lái)面目，來(lái)觀(guān)照日常生活的瞬息變化，堅持平等不二，不二信心，不浮不躁，不卑不亢，無(wú)凡無(wú)圣，無(wú)執無(wú)著(zhù)，心無(wú)羈絆，自然就徹明如萬(wàn)里晴空。趙州對大同師心悅誠服，贊嘆道：“自爾同道聞天下，云水之侶竟奔湊!”有史料表明，此后當自己門(mén)僧有惑時(shí)，趙州即向其薦舉投子為師：一次，他以炭火為喻說(shuō)禪，門(mén)僧不解，趙州便說(shuō)：“此去舒州，有投子和尚，汝往禮禪，問(wèn)之，必為汝說(shuō)。”
皖山投子大同師以平常之事說(shuō)明自性平常，這與馬祖道一的“平常心是道”的思想是相通的。作為南岳系禪師的趙州和尚還善于與青原系禪師交往，特地跑到舒州皖山來(lái)請教大同禪師，果然從“往來(lái)激發(fā)請益者常盈于室”(12)投子山主處得到進(jìn)一步的有益影響。“原來(lái)佛法元多子，吃飯吃茶又著(zhù)衣”(13)。趙州和尚正是融“平常心”之道于茶事中，才使得“趙州茶”名滿(mǎn)天下。茶道的最高境界便是和禪的境界融為一體，智者悟禪，清茶一杯;迷者問(wèn)禪，佛經(jīng)萬(wàn)卷。由此，趙州茶與德山棒、臨濟喝、云門(mén)餅一起被奉為禪宗著(zhù)名的四大門(mén)風(fēng)，以此方便學(xué)人開(kāi)闊心胸，達觀(guān)世事，影響久遠。
三、碧巖茶道源皖禪
眾所周知，唐宋時(shí)期是我國茶業(yè)經(jīng)濟與茶文化發(fā)展史上一個(gè)尤為重要的階段。如果說(shuō)中國茶道建立成型于唐，那么宋代便是大大擴充茶道影響層面與文化內涵的鼎盛時(shí)期，特別是修行類(lèi)的禪茶道在宋明移植到韓國、日本等國，成為日韓茶道的源頭。盡管在唐代有皎然和尚提出“三飲便得道”、趙州喚僧徒三次“吃茶去”，其旨亦在以茶喻道，借茶行道，使品茶與參禪相融相系，但真正直接地、明確地提出“茶禪一味、梵我一如”思想，并從理念上發(fā)揚光大者，則是兩宋時(shí)期的圓悟克勤禪師。
圓悟克勤(公元1063-1135年)乃宋代高僧，四川彭縣人，俗姓駱。幼年出家，后至法演大師處修行，蒙其印證，嗣其法，成為一代宗師。宋徽宗政和年間，受澧州刺史之邀，入往夾山靈泉禪院，在此期間，他應參學(xué)門(mén)人之請，評唱五代重顯禪師雪竇的《頌古百則》，門(mén)人記錄匯編成《碧巖錄》十卷，遂使該書(shū)成為中國禪門(mén)臨濟宗的主要典籍，得“宗門(mén)第一書(shū)”之譽(yù)。圓悟克勤在夾山潛心研習禪與茶的關(guān)系，以禪宗的觀(guān)念和思辨來(lái)品味茶的奧妙，大得證悟，揮筆寫(xiě)下了“茶禪一味”四個(gè)字，故而有“茶禪一味夾山寺，茶道源頭《碧巖錄》”之說(shuō)。
在禪宗思想史上，圓悟克勤是一個(gè)有繼承又有改變的重要人物。筆者發(fā)現，在其厚積薄發(fā)的修學(xué)過(guò)程中，曾受到皖山禪風(fēng)的重要熏陶與教益，對其影響較大的就是楊歧派傳人法演大師。
史載圓悟克勤早在兒時(shí)即出家，但轉向禪宗修習則是在一次重病痊愈之后，并由此而出蜀東行求師。遍參諸多尊宿大師后，通過(guò)親身體會(huì )比較，發(fā)現自己所參，除法演大師外，都無(wú)勘驗，于是二次返回至演師處，正式歸于法演門(mén)下。
時(shí)法演師正在舒州境內弘傳揚歧宗風(fēng)，上承臨濟正脈，發(fā)揚其師———舒州白云守端的“但愿春風(fēng)齊著(zhù)力，一齊吹入我門(mén)來(lái)”的精神，將禪宗各家乃至佛教各家加以融會(huì )，以圖中興臨濟法道。因演師最終弘化去了湖北黃梅的五祖山，故典籍中往往稱(chēng)其為“五祖法演”，使得演師在舒州皖地的重要經(jīng)歷與貢獻少為人知。
其實(shí)，演公在舒州弘法時(shí)間最長(cháng)，如其自述：“初參遷和尚得其毛，次于四海參見(jiàn)尊宿，得其皮，后到舒州浮山(今安慶樅陽(yáng))圓鑒老處，得其骨，再到白云(時(shí)屬舒州，今安慶市太湖縣)端和尚處，得其髓，方敢承受與人為師”(見(jiàn)《古尊宿語(yǔ)錄·黃梅東山(法)演和尚語(yǔ)錄》)。此后便依次在舒州四面山(今屬安慶太湖縣)、太平山(當時(shí)屬舒州州治皖城城郊,今屬安慶潛山縣)、白云山(今屬安慶太湖縣)相繼弘法授徒，培養出一大批“振世卓然之豪杰”，遂使楊歧派勢力與影響遠遠超過(guò)黃龍派，成為禪宗主流力量，直到八十歲時(shí)才受請往蘄州東山，即湖北黃梅五祖山，演公曾自述云“在舒郡二十七年，三處住院”，“淮甸三十載，今作老黃梅”(14)其實(shí)演公后到五祖山任住持沒(méi)幾年即圓寂，因禪宗五祖弘忍開(kāi)創(chuàng )東山法門(mén)影響廣大，人們便傳演公為其后身，如此便導致：知五祖法演者多，知舒州白云海會(huì )(寺)法演和尚與舒州太平(寺)法演和尚者少。特別應予勘誤的是，演公并非至五祖山才收受培養包括圓悟克勤在內的“佛門(mén)三杰”，只要仔細檢視閱對相關(guān)典籍，即可發(fā)現，克勤佛果同慧勤佛鑒、清遠佛眼一起，早在舒州地就依皈演公為師，《燈錄》與《語(yǔ)錄》中分別有關(guān)于他們“造舒州太平演禪師法席”，“太平(演師)將遷海會(huì )”(舒州白云山海會(huì )寺)，清遠又與圓悟克勤追隨至海會(huì )，最后三人又追隨演公赴五祖山的記載。(15)“三佛”出師后，除圓悟克勤佛果外，慧勤佛鑒與清遠佛眼仍分別住持舒州太平、龍門(mén)等寺而“法道大播”，“道望尤振”。
包括圓悟克勤佛果在內的“佛門(mén)三杰”在舒州皖山地區受演師影響是前所未有的。有“天下第一等宗師”盛譽(yù)的法演開(kāi)示方法十分靈活，“隨機答問(wèn)因事舉物，不假尖新，自然奇特”(朱元襯語(yǔ)———轉引《五祖寺志》)，每日起來(lái)、拄臨濟捧，吹云門(mén)曲，應趙州拍，提仰山鍬，驅溈山牛，耕白云田，曾自問(wèn)自答：“還有實(shí)頭處也無(wú)?”自云“有!”“如何是實(shí)頭處?”“歸堂吃茶去。”傳給弟子最精粹的示語(yǔ)有“會(huì )盡諸方五味禪，何似山僧吃茶去。”(16)這里的“吃茶去”雖非演公首創(chuàng )，當系趙州和尚宗風(fēng)，但因演公反對“向外執求”、在尋常景物及平凡生活會(huì )得妙處的思想是相通的，故也成為具有開(kāi)放包容心態(tài)的法演禪的重要話(huà)題，并且更加富有皖山禪的哲理特色。茶是本分事，用平常心去吃;禪也本分事，用平常心去修，禪中有茶味，茶中有禪道，故圓悟克勤佛果大師寫(xiě)下“茶禪一味”四字箴言，概括出茶禪文化的這一最高準則，并且通過(guò)對《頌古百則》的評唱，從理念上對此真締進(jìn)行了較全面的具體闡發(fā)，形成了特有的碧巖禪風(fēng)與茶道，如“誰(shuí)家無(wú)明月清風(fēng)”、“不風(fēng)流處也風(fēng)流”、“腳跟下放大光明”等思想精義無(wú)不與演公禪“在尋常景物及平凡生活會(huì )得妙處”的思想相貫通，應該說(shuō)圓悟克勤大師就是皖山禪熏陶與教益出來(lái)的茶禪大師、茶道祖師之一，碧巖禪茶道與皖山禪茶家風(fēng)乃至東山禪風(fēng)都是一脈相承且不斷發(fā)展的，沒(méi)有皖山禪風(fēng)茶韻的滋養，就不會(huì )有碧巖茶禪一味的證果。
中國茶道茶藝師
中國茶道茶藝師
中國茶道的具體表現形式有兩種： 煎茶。 把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。
茶道—是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習禮法，是很有益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見(jiàn)記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時(shí)社會(huì )上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動(dòng)中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱(chēng)的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開(kāi)始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來(lái)到我國浙江省余杭縣的`經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng)，學(xué)習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類(lèi)聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開(kāi)山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。直到日本豐臣秀吉時(shí)代(公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個(gè)基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源于中國。
中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很大的成就，卻沒(méi)有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來(lái)發(fā)展這項事業(yè)，也沒(méi)有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來(lái)源于他邦。中國的茶道可以說(shuō)是重精神而輕形式。有學(xué)者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來(lái)說(shuō)是較為重要的，沒(méi)有儀式光自稱(chēng)有“茶道”，雖然也不能說(shuō)不可以，搞得有茶就可以稱(chēng)道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情，簡(jiǎn)單得來(lái)只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過(guò)于復雜或是過(guò)于講究了，一般的老百姓肯定不會(huì )把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實(shí)上中國茶道并沒(méi)有僅僅滿(mǎn)足于以茶修身養性的發(fā)明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類(lèi)健康的真諦，創(chuàng )造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面，也是千百年來(lái)一直受到人們重視和喜愛(ài)的魅力所在。