百科：陳家祠宗族中國的歷史鏡面

家庭是最基本的社會(huì)單元，在英語中Family源于拉丁文Familia，意為居住在一所建筑里的共同體。與之對(duì)應(yīng)，中文“家庭”的“庭”指庭院，對(duì)傳統(tǒng)中國人而言，只有“同居、共財(cái)、合爨”，即長期共居特定建筑空間之內(nèi)，共同支配生產(chǎn)生活資料，在一個(gè)鍋里吃飯，才算是家。舊時(shí)，我們重家庭、講孝悌，兒孫繞膝、四世同堂是最大的生活理想。但家大必分，數(shù)代之后，若同姓子孫仍舊聚集而居，于時(shí)常相聚中生相親愛、死相哀痛，家族就形成了。如同家之有庭，族必有祠，家中住人，祠里祭祖。
　　
　　基于此，宗祠成為漢族地區(qū)常見的景觀，在遠(yuǎn)離京師的南國鄉(xiāng)鎮(zhèn)尤為盛行。明末廣東“每千人之族，祠數(shù)十所，小姓單家，族人不滿百者，亦有祠數(shù)所”，宗祠一度成為這一區(qū)域村落市鎮(zhèn)的建筑標(biāo)配。濃烈的家族倫理，讓“鄉(xiāng)中建祠，一木一石，俱極選采，其始建者務(wù)求壯麗，已盡孝敬而肅觀瞻”。鄉(xiāng)祠壯麗，都市里的宗祠更是恢宏。南國羊城，車水馬龍的中山七路，一座百年陳氏書院坐北朝南，靜靜矗立。“三進(jìn)三路九堂兩廂抄”的建筑群落，承載著嶺南陳家千余年的族脈風(fēng)流，屋頂灰雕、墻壁磚雕、門窗木雕、階前石雕中的繁復(fù)細(xì)膩圖案，點(diǎn)滴匯聚成宗族中國的歷史鏡面。
　　筑祠祭祖，庶民階層的千年追求
　　“祠”是祭祀祖先或偉人名士的供舍，《說文解字》說“春祭曰祠，品物少，多文辭也”。早在商周，王室貴族就已開始祭祀祖先。這種祭祀在當(dāng)時(shí)還有著嚴(yán)格的禮儀和內(nèi)容要求，不同等級(jí)的貴族在祭祀規(guī)格上都有清晰的邊界，不容僭越。《周禮·考工記》甚至專門規(guī)定了城市設(shè)計(jì)中必須預(yù)留祭祀祖先和社稷祠廟的位置。但在門閥制度萌芽、盛行的南北朝及以前，只有貴族才被朝廷允許祭祀四代以上的祖先。設(shè)祠祭祖長期被束之高閣，遠(yuǎn)離庶民階層。
　　唐末及五代十國，在半個(gè)世紀(jì)的割據(jù)紛亂之后，大地主莊園制逐漸崩潰，契約租佃關(guān)系開始普及，農(nóng)業(yè)經(jīng)營的個(gè)體化、細(xì)小化不斷深入。東漢以來存在于中國社會(huì)中的“世家大族”式家族組織最終瓦解。“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，聚族而居的庶民家庭遍地開花，并逐步成為整個(gè)中國村落居住的主要形式。
　　明嘉靖十五年（1536年），首輔大臣夏言上“詔天下臣工建立家廟”疏，懇請(qǐng)朝廷準(zhǔn)許普通人“于冬至日祀始祖”，并得到“許民間皆聯(lián)宗立廟”的批準(zhǔn)。千余年來，老百姓終于有了公開修筑祖祠和紀(jì)念祖先的權(quán)利。
　　明清兩代不僅允許庶民設(shè)廟祭祖，而且鼓勵(lì)家戶累世而居。同姓子孫無論是否分居而住，都被朝廷默許“追溯同一位男性為祖先，不時(shí)相聚一起”，形成以血緣關(guān)系為紐帶的穩(wěn)定社會(huì)組織和居住單元。這種聚族而居逐步形成了以筑祠祭祖、撰修家譜、族田出租、壯大族產(chǎn)為主要特征的家族制度。
　　陳氏書院，宗祠流變的歷史截面
　　從地理分布來看，黃河流域遺留的宗族村落較少，古村老寨中也難看到宗祠。江南的浙、贛、皖等地宗族村落已較多見;再南到福建、廣東，宗祠于城鄉(xiāng)間則十分盛行。究其原因，江南嶺南之地自古民間雜神信仰就十分盛行，《史記》就有“越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效”的記載，可窺其筑祠祭祀的傳統(tǒng)。而中原歷來是國家政權(quán)的中心地帶，其地域直接受到國家政權(quán)倫理形式的輻射，家庭式的宗族倫理觀念被強(qiáng)勢的國家倫理關(guān)系所抑制，形成“不祭祖，信皇權(quán)”的心理，故而宗祠較少;而自北而南的大量歷史移民，在遠(yuǎn)離故土與國家權(quán)力中心的江南嶺南定居，抱團(tuán)求生、家族依靠等客觀因素都為此地的宗族倫理提供了更豐厚的生存發(fā)展土壤，形成了南國多宗祠的局面。
　　陳氏書院聚賢堂前的一副對(duì)聯(lián)，清晰表達(dá)了光宗耀祖、祭拜祖先、加強(qiáng)各地族人友誼的筑祠目的。對(duì)聯(lián)中“立合七十二縣”表達(dá)了陳氏在廣東及南洋廣泛分布、族脈繁盛的盛況，也暗含了自身“合族祠”的性質(zhì)。
　　合族祠是宗祠發(fā)展的一個(gè)歷史階段，很明顯，合族之祠無論從建設(shè)經(jīng)費(fèi)籌集、建筑規(guī)模及影響力都最大。宗族發(fā)展到清代已擁有了完整的自我管理體制，徐揚(yáng)杰先生在其《中國家族制度史》中說“宗族是與外界隔絕的封閉政治實(shí)體”。可以設(shè)想，如放任宗族聚聯(lián)變大，其很可能“把持訟事，挾眾抗官”，如不管理，其宗祠就有淪為“藏污納垢、窩匪聚賭”之所的傾向。對(duì)此地方官員看得很清楚，《清代廣東檔案》記載了咸豐、光緒年間官方對(duì)于合族祠的態(tài)度，即不允許合族祠的存在。
　　
　　那么于清光緒十四年（1888年）開始營建的陳家祠是如何在“禁令”中順利開工的呢？聰慧的陳氏族人首先邀請(qǐng)了清末翰林院編修陳伯陶、總理各國事務(wù)大臣陳蘭彬等著名陳氏士紳，組建“倡建陳氏書院紳耆”，以正視聽，大張旗鼓籌建“陳氏書院”;其次，精心選址，在當(dāng)時(shí)廣東最高學(xué)府“廣雅書院”旁擇地筑祠。《陳氏書院記》中說：“于城西之簡塾購得余地……宜命之曰‘陳氏書院’，意蓋別有取也。何取爾？取其與‘廣雅’咫尺也。”這一選址等于是向世人宣告，這是一處與“德”為鄰，沐浴“廣雅”人文之風(fēng)的巍巍廣廈，而不僅僅是傳統(tǒng)意義上的宗族聚會(huì)之所;最后，淡化宗祠的血緣關(guān)系和世系關(guān)系，如各支族牌位的擺放，以提捐款項(xiàng)的多寡作為前提。凡此種種，陳氏書院降低了“挾眾抗官”的嫌疑，也找到了它得以創(chuàng)建和存在的依據(jù)。
　　藝術(shù)觀園，嶺南建筑的精髓風(fēng)貌
　　任何建筑都以滿足人們的某種需要為前提，就祠堂而言，合族祭祖所需的寬敞空間，族中議事的私密場所，子弟的教育實(shí)施等均應(yīng)有所考慮。
　　陳氏書院就是一處典型的宗祠建筑群。建筑呈方形平面展開，建筑面積超過6400平方米。三路主體建筑由南向北分別為前門、中廳和后寢，門前留有寬闊廣場，過去曾樹立著很多石制旗桿夾，旗桿夾上鐫有中舉族人的姓名及中舉年代，昭示著陳氏家族的榮耀。每路建筑各有三進(jìn)，縱橫左右共有6院8廊19座建筑。大小建筑之間墻體均用活動(dòng)隔扇，慶典之時(shí)，隔扇拆除可使三堂兩院的內(nèi)外空間融為一體，形成了外部封閉、內(nèi)部開放的建筑格局。
　　嶺南夏熱冬暖，氣候濕熱，雨量充沛，夏秋多臺(tái)風(fēng)，防風(fēng)、防雨、防腐是建筑的基本要求。遠(yuǎn)觀陳氏書院，見其山墻厚實(shí)高大，梁架穩(wěn)重，屋坡陡直，出檐較短。步行入內(nèi)細(xì)觀發(fā)現(xiàn)，其檐廊結(jié)構(gòu)為穿斗式步架，以墻體而非立柱承重有利防風(fēng);門窗高大，易采光透氣;青石鋪地，青磚砌筑墻體便于防潮防腐。院落中樹蔭連天，花木四時(shí)不敗，讓人流連忘返。
　　整體建筑群落布局嚴(yán)整對(duì)稱，主次分明，中高邊低，前低后高，循序漸進(jìn)，步步推高。主體建筑為中廳的聚賢堂，高近14米，空間宏偉軒昂，當(dāng)年族人舉行春秋祭祀或議事聚會(huì)均于此進(jìn)行。堂面闊5間寬達(dá)27米，進(jìn)深17米，屬通堂木框架，可容納百人以上。主廳對(duì)聯(lián)“發(fā)祥溯東漢之年，文范炳千秋，仰徵士風(fēng)高，群賢星聚;啟宇在南天而外，靈秀鐘百粵，看石門返照，珠海回潮”，有追根溯源、聚攏族心的深意。
　　
　　徜徉書院之中，最吸引眼球的莫過于俯拾皆是的建筑小品和精品雕塑。大門兩側(cè)的大型磚雕“梁山聚義”和“劉慶伏狼駒”，綜合使用圓雕、浮雕、鏤空等雕刻手法，使得畫面生動(dòng)規(guī)整，出場的40多個(gè)人物個(gè)個(gè)逼真?zhèn)魃瘛㈣蜩蛉缟２饺胧覂?nèi)，從屋頂每根柱梁到屏風(fēng)、門窗，只要是木構(gòu)件，隨處都雕刻著數(shù)不清的人物、動(dòng)物及嶺南山水與瓜果。但凡人物雕刻，都與傳統(tǒng)“忠勇仁智、信義賢孝”的精神相關(guān)，如《踐土?xí)恕贰段具t恭爭帥印》等;動(dòng)植物雕刻則通過巧妙組合，構(gòu)成“功名利祿、富貴長壽、多子多福”的喜慶內(nèi)容，圖案經(jīng)久耐看，細(xì)膩且富有深意，可謂趣味橫生。灰雕是嶺南獨(dú)特建筑藝術(shù)，抬頭仰望，陳氏書院屋頂?shù)幕业衩苊茉言褲M目皆是，簡直是一個(gè)浮在空中的藝術(shù)殿堂。
　　今天，褪去了宗祠祭祖的最初含義的陳氏書院，多了一個(gè)“廣東民間工藝博物館”的身份喜迎四方來客。無論是廣東陳氏的輝煌過往，還是書院建筑的精巧細(xì)致，陳家祠都宛若歷史鏡面，映出了中國宗祠的百年風(fēng)貌。
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